Testo di Alicia Johnston* tratto dal volume The Bible and LGBTQ Adventists: A theological conversation about same-sex marriage, gender, and identity, Edito da Primedia eLaunch LLC, Stati Uniti, 2022, parte prima. Liberamente tradotto dai volontari del Progetto Gionata

La mia conversione a una teologia inclusiva attraverso lo studio della Scrittura, forse, è la cosa più “avventista” che abbia mai fatto. 

Gli avventisti nascono da un movimento che esiste solo grazie a uno studio indipendente e instancabile della Bibbia. Le dottrine peculiari della chiesa avventista sono il frutto di una scelta: mettere da parte la tradizione per dare priorità all’indagine biblica.

Già dalla conversione di William Miller nel 1816, la Bibbia è stata il segno distintivo del nostro movimento agli inizi. Studiandola con occhi nuovi, abbiamo compreso che l’anima umana non è immortale, che il Sabato è il settimo giorno e che il comandamento del Sabato è ancora valido. 

Abbiamo rifiutato idee come il “rapimento” (rapture) e abbiamo accolto intuizioni profetiche nate da un esame ravvicinato del testo. I nostri fondatori hanno fatto qualcosa di straordinario. Questo spirito di ricerca biblica aperta è, forse, il valore avventista più decisivo. Solo grazie a questa virtù fondamentale siamo riusciti a scoprire verità scritturistiche rimaste offuscate per secoli.

Essere avventisti significa credere che la teologia “di sempre” non vada mai data per scontata. Essere avventisti significa non accontentarsi di proclamazioni facili sulla “chiarezza” della Scrittura, né della comodità di continuare a credere ciò che abbiamo sempre creduto. Essere avventisti significa essere disposti a mettere alla prova ogni insegnamento alla luce della Bibbia, anche i nostri insegnamenti. Soprattutto i nostri.

Ellen White rifletté sulle origini della chiesa avventista e si lamentò di quanto, già ai suoi tempi, la chiesa si fosse allontanata da questi valori. Scrisse un articolo sul tema su The Review and Herald, 26 luglio 1892, che meriterebbe di essere letto per intero. 

Ecco un estratto: “Opinioni custodite a lungo non devono essere considerate infallibili… Chi desidera sinceramente la verità non sarà restio a esporre le proprie posizioni a indagine e critica, e non si irriterà se le sue opinioni e idee vengono messe in discussione.

Questo era lo spirito che coltivavamo fra noi quarant’anni fa. Ci riunivamo con l’anima appesantita, pregando affinché fossimo uno nella fede e nella dottrina; perché sapevamo che Cristo non è diviso. Un punto alla volta diventava oggetto di indagine. La solennità caratterizzava questi consigli di ricerca. Le Scritture venivano aperte con senso di riverenza.

Spesso digiunavamo, per essere più adatti a comprendere la verità. Dopo un’intensa preghiera, se un punto non era chiaro, lo si discuteva e ognuno esprimeva liberamente la propria opinione; poi ci inginocchiavamo di nuovo in preghiera, e suppliche ferventi salivano al cielo affinché Dio ci aiutasse a vedere allo stesso modo, per essere uno, come Cristo e il Padre sono uno.”

Il capolavoro di Ellen White, The Great Controversy (Il gran conflitto), è, in fondo, la storia della disponibilità tenace del popolo di Dio a mettere in discussione presupposti e autorità, per riscoprire le verità che Dio aspettava che trovassimo. Dai valdesi a Lutero, da Zwingli a Wesley, da Miller fino ai fedeli seguaci di Gesù “alla fine dei tempi”, il popolo di Dio è disposto ad andare controcorrente rispetto al cristianesimo tradizionale, pur di restare fedele.

Persone del Libro, davvero? E gli avventisti, quando si parla di matrimonio tra persone dello stesso genere, si sono comportati da avventisti? 

Ci siamo mossi in modo davvero “avventista” nelle nostre convinzioni sull’identità di genere? I responsabili istituzionali resistono a un esame aperto della teologia inclusiva. 

Anche cercando indietro per decenni, non riesco a trovare un solo esempio di spiegazione simpatetica e sostenuta dalle istituzioni avventiste della teologia inclusiva. Nemmeno un articolo. Nemmeno un sermone approvato istituzionalmente. 

Ogni volta che la chiesa si è riunita per parlare di minoranze sessuali o di persone transgender, la teologia tradizionale è stata data per scontata fin dall’inizio e difesa fino alla fine. L’istituzione non è aperta alla possibilità di essersi sbagliata. E se non siamo aperti alla nostra fallibilità, non possiamo davvero fidarci delle nostre conclusioni. È quello che sta accadendo oggi a livello istituzionale.

La prima dichiarazione ufficiale si trova nel Church Manual del 1985. In quella dichiarazione “homosexuality and lesbianism” (“omosessualità e lesbismo”) venivano accostate all’adulterio, definite come “ovvie perversioni del piano originario di Dio”. 

Nel 1987, i responsabili della General Conference (GC), durante l’Annual Council, votarono una dichiarazione simile, ma aggiunsero alla lista anche il sesso prematrimoniale, l’ossessione sessuale, il sesso abusivo, l’incesto e la pedofilia, ripetendo ancora l’espressione “ovvie perversioni”. 

Dichiarazioni simili uscirono nel 1996. Quando il matrimonio tra persone dello stesso sesso divenne tema di dibattito nazionale, il Church Manual fu rivisto nel 1999: la nuova formulazione era più lunga e più dura, richiamava la creazione, l’assenza di coppie dello stesso sesso nella Bibbia e i divieti biblici.

L’elezione di Ted N. C. Wilson a presidente della General Conference portò la chiesa a una posizione più esplicita e combattiva. Nel 2012 il GC Executive Committee approvò la dichiarazione più forte fino a quel momento: “L’omosessualità è una manifestazione del turbamento e della fragilità delle inclinazioni umane”.

Nel 2015 il Seventh-day Adventist Theological Seminary pubblicò una dichiarazione che distingueva orientamento e comportamento, accoglieva tutte le persone e invitava le minoranze sessuali a una piena partecipazione a condizione che seguissero l’etica sessuale richiesta, cioè astenersi da relazioni tra persone dello stesso sesso in qualunque forma, incluso il matrimonio.

Tutte queste dichiarazioni sono state votate da amministratori. Nessuna è nata da uno studio intenzionale che prendesse sul serio entrambe le posizioni. Anzi, molte lasciano intendere che la questione sia “ovvia” e che non esistano due modi diversi di pensarla.⁸ Sull’identità transgender, invece, non venne rilasciata alcuna dichiarazione fino al 2017.

La chiesa ha sponsorizzato due conferenze sul tema dell’omosessualità: una alla Andrews University nel 2009 e una a Città del Capo, Sudafrica, nel 2014. Alla conferenza del 2009, una presentazione sosteneva la legalizzazione del matrimonio tra persone dello stesso genere. 

A parte quell’unico intervento, tutte le presentazioni teologiche, testimonianze e contributi legali erano contrari al matrimonio tra persone dello stesso genere. E quell’unica presentazione favorevole venne esclusa dal libro pubblicato successivamente con gli atti della conferenza. In altre parole, non c’era alcuna volontà di considerare prospettive alternative.

Le parole introduttive di Nicholas Miller, professore di Storia della Chiesa al Seventh-day Adventist Theological Seminary, indicavano che lo scopo della conferenza era dimostrare che la teologia accettata non solo è corretta, ma anche buona. 

Mark Yarhouse, allora docente di psicologia alla Regent University e relatore in plenaria, concordò: “Non era tanto un dialogo tra persone con prospettive radicalmente diverse… con l’eccezione di un pannello con una voce dissenziente, mi è sembrato che la conferenza offrisse soprattutto un aggiornamento e spunti di discussione per persone perlopiù conservatrici dentro la comunità.”

Nel 2014, a Città del Capo, la chiesa si riunì per un summit sull’omosessualità con responsabili e studiosi influenti da tutto il mondo, con almeno 20 persone da ciascuna delle 13 divisioni globali. Ma non era una conferenza per studiare la Bibbia mettendo alla prova i presupposti.

L’Adventist News Network lo disse chiaramente: “Gli organizzatori del summit sono chiari: non intendono alcuna ridefinizione dell’opposizione storica della chiesa a ogni espressione sessuale diversa dal matrimonio eterosessuale tra un uomo e una donna.”¹⁰

Se si parte da un’assunzione teologica e per decenni la si rafforza, diventa quasi impossibile criticarla attraverso i canali istituzionali. La fedeltà alla teologia accettata è un requisito lavorativo.

La teologia inclusiva, di fatto, non ha mai avuto spazio per essere ascoltata. Da dove si comincia, se si vuole studiare apertamente questo tema? È ovvio: se metti insieme persone con la condizione che credano già che matrimonio tra persone dello stesso genere e identità transgender siano sbagliati, la conclusione sarà che sono sbagliati. È un esercizio per costruire argomenti migliori a sostegno di una conclusione già decisa. E anche chi dissente ha ogni incentivo a tacere.

Dwight Nelson, pastore storico della Pioneer Memorial Church e mio docente di predicazione al seminario, ne parlò in un forum. Che cosa facciamo con chi crede che il matrimonio tra persone dello stesso genere sia biblico? Il pastore Nelson fu categorico: non c’è spazio per differenze teologiche. Disse che “una ricerca accademica straordinaria ha stabilito che possiamo stare qui con una testimonianza univoca”.

Raccontò la sua esperienza nel comitato di 104 persone che studiò l’ordinazione delle donne: lì la chiesa aveva messo insieme intenzionalmente persone su entrambi i fronti e c’era stato un disaccordo robusto. Ma, secondo Nelson, non era così sul matrimonio tra persone dello stesso sesso: disse che tutti erano inequivocabilmente contrari, una sola mente, nessun dissenso.

Quando ascoltai questa affermazione, fui scettica. Guardai l’elenco di quelle 104 persone e lo fui ancora di più. Così contattai qualcuno che conoscevo nel comitato, e scoprii questo: a quelle 104 persone non venne mai fatta una domanda diretta sul matrimonio tra persone dello stesso genere e sull’identità transgender. Se fosse stato possibile esprimersi liberamente, ci sarebbe stato dissenso.

Semplicemente, Nelson non ne era consapevole. Ed è esattamente quello che mi aspettavo. Io conosco persone inclusive a ogni livello della leadership avventista. Conosco molti pastori e insegnanti inclusivi, docenti di seminario, amministratori, e anche alcuni nomi noti nella chiesa. Un amministratore avventista di alto livello disse a un mio amico transgender che per lui non c’era alcun problema né con l’identità transgender né con la transizione medica. Allora perché Dwight Nelson arriva a una conclusione così diversa? Perché dice che non esiste disaccordo?

La mia esperienza come sua studentessa è stata, nel complesso, molto positiva. È un uomo sincero, dedicato, intelligente. Non gli mancano né coraggio né convinzione. Non sta mentendo. È semplicemente così che lui ha vissuto quel contesto. Nessuno gli ha detto qualcosa di diverso. E molti studiosi alla Andrews University lo confermano.

Capisco che qualcuno possa dubitare dell’idea che “molti avventisti, in silenzio, siano inclusivi”. Potrei essermelo inventato? Non ho modo di dimostrarlo senza mettere a rischio il lavoro e la vita delle persone. Ed è proprio questo il problema. Come si può invocare un “accordo istituzionale” su un tema se non esiste libertà di espressione?

La situazione è opaca perché l’istituzione impedisce ai dipendenti di parlare liberamente, soprattutto in pubblico. Nel comitato citato da Nelson, è molto probabile che l’ambiente non incoraggiasse né sollecitasse prospettive alternative su matrimonio tra persone dello stesso genere o identità transgender. E siccome non abbiamo coltivato una reale libertà su questo tema, la nostra presunta uniformità vale poco come argomento.

Com’è che siamo arrivati qui? In modo abbastanza “innocente”. Non ci sono personaggi malvagi in questa storia. Non c’è inquisizione.

Anzi: proprio perché si preoccupano, la chiesa avventista in Nord America sta facendo uno sforzo in buona fede per trattare meglio le persone LGBTQ+. Ma il cambiamento teologico resta un tabù e, a livello organizzativo, una minaccia.

È anche un problema tipico del funzionamento delle istituzioni: una volta presa una posizione forte, diventa difficile autocorreggersi e autocriticarsi. E non è sempre una cosa negativa. Ha senso arrivare a una conclusione teologica dopo uno studio serio.

La chiesa avventista lo ha fatto per i suoi principi teologici fondamentali. Ma qui non è accaduto. Non c’è stato uno studio di quel tipo su matrimonio tra persone dello stesso sesso e identità transgender. Non c’è stato un tentativo di portare punti di vista diversi allo scoperto per un confronto robusto. Non c’è stata una verifica dura e onesta della possibilità che potessimo sbagliarci.

E allora mi chiedo: come può una chiesa che ama presentarsi come portabandiera della fedeltà biblica, che proclama “nessun credo se non la Bibbia”, che vuole essere conosciuta come “persone del libro”, adottare una teologia senza studiare prima la Bibbia?

Perché non siamo disposti a fare ciò che fece William Miller? Da dove prendiamo la sicurezza per dire “la Scrittura è chiara” e liquidare le preoccupazioni delle persone avventiste gay, bisessuali e trans? Stiamo agendo da tradizionalisti. Stiamo smettendo di mettere la Scrittura al centro.

E poi, con quale coerenza possiamo chiedere ad altri cristiani di riesaminare le loro convinzioni e accogliere le nostre posizioni, se noi non facciamo lo stesso dentro casa nostra?

Come possiamo sfidare gli altri sul Sabato, sullo stato dei morti, sulle interpretazioni profetiche di Daniel (Daniele) e Revelation (Apocalisse), e sul ministero di Ellen White? Come potremmo mai invitare altri a mettere in discussione credenze secolari se siamo chiusi a mettere in discussione le nostre?

Serve umiltà teologica, e non solo il 22 ottobre. Serve a livello personale e come denominazione. L’umiltà non nasce facilmente. Comincia quando ci rifiutiamo di dire “la Bibbia è chiara” e lo sostituiamo con una curiosità biblica vera.

Se ancora non ti basta, se ti sembra ancora “ovvio”, voglio raccontarti un’ultima storia. All’inizio della storia avventista è successa una cosa interessante riguardo alle persone gay, bisessuali e trans. Era negli anni Settanta. La chiesa non aveva ancora formulato una sola dichiarazione teologica sull’orientamento sessuale.

Ma il movimento di liberazione LGBT+ era in corso, e persone avventiste LGBT+ iniziarono a trovarsi tra loro. Nacque una rete che poi diventò Seventh-day Adventist Kinship International (sdakinship.org).

Nel 1979 fecero il loro primo raduno, chiamato “Kampmeeting”. All’epoca la chiesa aveva dato poche indicazioni su come una persona gay potesse vivere in modo fedele come avventista, e così Kinship chiese aiuto.

Ronald Lawson contattò i dipartimenti di Nuovo Testamento, Antico Testamento e Teologia del Seventh-day Adventist Theological Seminary alla Andrews University e altri due pastori. Chiese loro di studiare le Scritture e offrire una guida spirituale basata su quello studio.

Kinship era aperta ad ascoltare e non impose alcun vincolo alle loro conclusioni. La loro risposta fu questa: “Le persone omosessuali, come quelle eterosessuali, sono chiamate alla fedeltà dentro una relazione impegnata e alla castità fuori da tale relazione. Le proibizioni bibliche erano le stesse per gli omosessuali come per gli eterosessuali: sfruttamento sessuale, promiscuità, stupro e prostituzione nei templi.”

Io l’ho scoperto solo di recente. Dopo tutte le volte in cui mi è stato detto che sto “forzando” la Scrittura, mi sono sentita finalmente capita, persino riscattata. La prima volta che studiosi avventisti hanno studiato davvero questo tema, sono arrivati sostanzialmente alla stessa conclusione a cui sono arrivata io: una conclusione inclusiva. Forse la teologia accettata non è così ovvia, dopotutto.

Eppure, all’epoca, venne organizzata una campagna di lettere contro la semplice presenza di questi studiosi al Kinship Kampmeeting: si temeva che la loro partecipazione implicasse sostegno. Posso solo immaginare quanto sarebbero stati indignati se avessero saputo quali conclusioni teologiche avevano maturato. Gli avventisti, semplicemente, non erano pronti a sentirlo.

Contatta il servizio di aiuto per cristiani LGBT+ e i loro familiari

Essere un avventista LGBTQ+. La mia storia

di Innocenzo · 24 Dicembre 2025

Testo di Alicia Johnston* tratto dal volume The Bible and LGBTQ Adventists: A theological conversation about same-sex marriage, gender, and identity, Edito da Primedia eLaunch LLC, Stati Uniti, 2022, parte prima. Liberamente tradotto dai volontari del Progetto Gionata

Quando ho lasciato il mio lavoro per diventare pastora, molte delle persone che mi volevano bene erano seriamente preoccupate per me. E avevano le loro ragioni. Non è facile trovare un incarico pastorale se sei una donna. Non vengo da una famiglia di pastori e non avevo nessuno che potesse “spianarmi la strada”.

Ero appena riuscita a risalire dal buco finanziario lasciato da un primo master, quando ho deciso di iscrivermi al seminario, scavando un altro debito. Nessuna chiesa mi aveva promesso un posto, né mi aveva sostenuta durante gli studi. Al seminario si laureavano più persone di quante fossero le chiese disponibili, e persino uomini qualificati venivano spesso scartati. Tante cose potevano andare storte. Le probabilità non erano mai dalla mia parte. Stavo facendo una scelta poco pratica.

Eppure, ho scoperto che a Dio le probabilità non interessano.

Qualche anno dopo ero pastora di una piccola, splendida chiesa nella mia città natale. Se non conosci il mondo delle assegnazioni pastorali nella chiesa avventista, forse non ti rendi conto di quanto sia raro che una donna, appena uscita dal seminario, abbia una chiesa tutta sua.

Mi sembrava di essere passata avanti nella fila. Poco dopo aver accettato l’incarico, parlai con una responsabile del seminario. Mi disse di essere grata e di non mettere in discussione ciò che il Signore aveva fatto. Era un buon consiglio. Ed ero davvero grata. Era tutto ciò che avevo sempre desiderato. Mi vedevo davanti decenni di ministero pastorale nella chiesa avventista.

Sedici mesi dopo, era tutto finito.

Tutto per qualcosa che pensavo di essermi lasciata alle spalle. Tutto per qualcosa che credevo di capire bene, e invece no. Stavo perdendo la mia carriera, il mio futuro economico e, cosa ancora più dolorosa, l’intero sistema di relazioni e di sostegno che aveva dato forma alla mia vita.

La chiesa avventista non era solo una religione per me. Come tante persone, ero cresciuta in una famiglia avventista, con genitori avventisti, avevo frequentato scuole avventiste. Ma, più di questo, avevo fatto una scelta personale: avevo deciso consapevolmente di accogliere gli insegnamenti avventisti e di essere parte attiva della comunità. Una decisione maturata nel tempo, attraverso studio e preghiera, fondata sulla fiducia nella missione e nel messaggio dell’avventismo. La chiesa avventista aveva – e ha – qualcosa di grande da offrire al mondo, e io volevo farne parte.

Al contrario, le persone LGBTQ+ mi sembravano appartenere a un mondo lontanissimo dal mio. Un gruppo con cui pensavo di non avere nulla in comune. Le avevo sempre percepite come “altre”: personaggi delle serie TV, volti nei Pride rumorosi, o qualche conoscenza del liceo o dell’università che, prima o poi, aveva lasciato la chiesa.

Poi mi sono innamorata di una donna.

Se mi fosse spuntata una coda, non sarei rimasta più sorpresa. Mi sembrava impossibile. Io ero impegnata a seguire Dio. Non ero certo perfetta, ma ero stata fedele agli insegnamenti della chiesa sulla sessualità. Non avevo mai subito abusi, non avevo mai fatto uso di droghe, non avevo mai “fatto la ribelle”. Venivo da una famiglia sana, unita, amorevole, una famiglia avventista con una madre e un padre che si amavano e che amavano me.

Dio sa quanto sono lontana dalla perfezione, ma la mia vita non corrispondeva affatto all’immagine che la mia chiesa mi aveva sempre trasmesso delle persone gay. Eppure quei sentimenti erano forti, arrivati apparentemente dal nulla, e molto più tardi nella vita di quanto avessi mai pensato possibile. Avevo trent’anni e non ne ero mai stata consapevole prima.

Non solo: ero in seminario, con la speranza – già di per sé improbabile – di diventare pastora. Tutto questo non aveva senso. Mi sembrava assurdo. Mi chiedevo: è un attacco del nemico per tenermi lontana dal ministero? Sembrava plausibile. Oggi so che molte persone hanno storie simili alla mia, ma allora non conoscevo nessuno. La mia esperienza mi sembrava unica, strana, fuori da ogni schema.

Non capivo che per tutta la vita avevo avuto intorno persone che provavano le stesse cose. Molte avevano sofferto in silenzio e avevano lasciato la chiesa avventista senza dire una parola. Nessuno le aveva ascoltate, nessuno le aveva capite.

Quando finalmente ho fatto coming out, una persona dopo l’altra ha condiviso con me la propria storia: la scoperta del proprio orientamento sessuale o della propria identità di genere mentre facevano parte della chiesa avventista. In ogni caso c’erano dolore, smarrimento, il desiderio di cambiare, la voglia di essere “come tutti gli altri”. Oggi queste storie sono così diffuse da sembrare quasi dei cliché. Ma per me non c’era nulla di banale in quello che stavo vivendo.

Come è potuto succedere proprio a me?

Non riuscivo a capirlo. Questi sentimenti non li avevo cercati, non li volevo. Andavano contro tutto ciò che consideravo buono e capace di dare vita; erano l’opposto di ciò che avevo sempre cercato di coltivare. Non ero “quel tipo di persona”. Non mi ero mai pensata così. Eppure quelle sensazioni sembravano materializzarsi dal nulla. Tutta la saggezza e l’esperienza maturate nella mia vita cristiana non mi aiutavano. Mi sentivo persa.

Non ero disposta ad adottare i valori del mondo esterno, ma dalla mia chiesa ricevevo poco più che racconti spaventosi su persone omosessuali che vivevano in modi che io non avrei mai desiderato. Pastori, docenti e perfino amici parlavano del matrimonio tra persone dello stesso sesso come di un segno della fine dei tempi, come della prova che la società stava voltando le spalle a Dio. Non potevo affidare loro questo problema.

Cercare delle risposte fu lento e doloroso. Lottavo per gestire quei sentimenti e sottometterli a Dio. Per quanto tutto fosse disorientante, la mia fede era anche ciò che mi teneva in piedi. Mettevo la mia lealtà a Dio sopra ogni altra cosa. Speravo e pregavo che quell’attrazione passasse. All’inizio, invece, diventò sempre più forte. Qualcosa che era rimasto a lungo addormentato si risvegliò, e non riuscivo più a farlo tornare a dormire.

Mi sentivo attratta dalle donne contro la mia volontà. Cominciavo a notarle in modo diverso. A volte, in piccole interazioni, avvertivo una sorta di energia tra me e un’altra donna e mi chiedevo, con vergogna, se anche lei la sentisse. Mi sentivo esposta, fuori controllo.

Ricordo di essere stata quasi irresistibilmente attratta da un’amica, desiderosa anche solo di un fugace contatto, di uno sfiorarsi di pelle. Sono entrata in una spirale emotiva e spirituale. Grazie alle poche occasioni e alla forte motivazione a resistere, sono riuscita a trattenermi. Ma la solitudine non era solo un’emozione: aveva preso casa nel mio corpo, ne sentivo il peso costante. In privato combattevo quella che mi sembrava una battaglia per la mia anima.

Avevo tanti amici, ma il mio segreto era al sicuro solo con pochissimi. Forse era paranoia. Forse più persone sarebbero state affidabili di quanto pensassi. Ma non si trattava solo di fiducia: non volevo che gli altri mi guardassero in modo diverso. Io ero la stessa persona. Non volevo essere trattata o pensata diversamente.

Nella mia solitudine mi chiedevo chi, prima di me, avesse vissuto qualcosa di simile e che cosa avesse fatto. Avevo bisogno di aiuto. Avevo bisogno di consigli. Avevo bisogno di parlare con qualcuno che avesse già percorso quella strada. Ma non conoscevo nessuno.

All’inizio sembrava non esserci nessun aiuto. Anche perché non rientravo nelle categorie. Sapevo di non essere lesbica. Ero attratta dagli uomini e lo ero sempre stata, ma chiaramente provavo attrazione anche per le donne. Non sapevo cosa significasse. E non avevo alcun esempio di persone che vivessero una vita buona e santa e che ammettessero sentimenti come i miei. In tutta la mia vita nella chiesa non conoscevo una sola persona che avesse dichiarato di provare attrazione per persone dello stesso sesso.

Quella stagione della mia vita, però, non è durata per sempre. Alla fine ho trovato delle risposte, anche se con fatica. Ho imparato a gestire quei sentimenti. Mi sono confidata con alcuni amici molto stretti. La vita è migliorata molto. Dopo un paio d’anni, l’attrazione occasionale per le donne era diventata gestibile. Continuavo a sperare, un giorno, di sposarmi con un uomo. Nel complesso, le cose andavano bene. (Ma poi tutto è cambiato) …

*Alicia Johnston è una teologa e scrittrice canadese, ex pastora della Chiesa Avventista del Settimo Giorno, nota per il suo impegno in favore dell’accettazione delle persone LGBTQ nella comunità avventista. Ha conseguito il pastoralato nel 2012 presso l’Andrews University, seminario teologico avventista negli USA. Ha servito come pastora nella Carolina Conference e poi come unica pastora della Foothills Community Church in Arizona dal 2016, fino alle dimissioni nel 2017. Cresciuta in una famiglia avventista di prima generazione, si è dichiarata bisessuale pubblicamente nel 2017 con un video virale, criticando le posizioni della chiesa avventista sulle persone LGBTQ+ per incoerenza teologica. ha scritto The Bible and LGBTQ Adventists: A theological conversation about same-sex marriage, gender, and identity (2022), per promuove un’ermeneutica biblica inclusiva per le persone LGBTQ+ nella chiesa avventista.

Testo originale: Introduction. My Story da The Bible and LGBTQ Adventists: A theological conversation about same-sex marriage, gender, and identity