Im Buntglaskabinett: Erforschung der Homophobie geweihter Menschen in der katholischen Kirche

Artikel von Timothy W. Jones*, veröffentlicht amDas Gespräch(Australien) am 1. august 2013. Frei übersetzt von den freiwilligen Des Gionata-Projekts.

(…) Die Aussage von Papst Franziskus: „Wenn jemand homosexuell ist und den Herrn mit gutem Willen sucht, wer bin ich dann, um ihn zu verurteilen?“ führte nicht zu einer Änderung der Lehre der katholischen Kirche, die Homosexualität weiterhin als „in sich gestört“ und sexuelle Beziehungen zwischen Menschen des gleichen Geschlechts als sündig definiert. Allerdings machte er den Eindruck, dass er die harte Haltung seines Vorgängers Benedikt XVI. revidierte. (…)

„Der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt es sehr gut“, sagte Papst Franziskus, dass homosexuelle Menschen „aufgrund dieser Orientierung nicht ausgegrenzt werden dürfen, sondern in die Gesellschaft integriert werden müssen“.

Kettenskandale

Die offenere Haltung von Papst Franziskus gegenüber homosexuellen Menschen könnte dazu beigetragen haben, die Spannungen rund um das Thema im Vatikan abzubauen. Das letzte Jahr des Pontifikats von Benedikt XVI. war stattdessen von zahlreichen Sexualskandalen geprägt, mit Vorwürfen über die Existenz einer Schwulenlobby in der Kurie und im März 2013 von der Explosion des „Vatileaks“-Skandals und der Verbreitung weiterer Gerüchte über ein Netzwerk homosexueller Beziehungen im Vatikan.

Der „Vatileaks“-Skandal brach im Januar 2012 aus, als der Butler von Papst Benedikt Dokumente durchsickern ließ, die auf schweres finanzielles Fehlverhalten hindeuteten. Im März 2012 ernannte Papst Benedikt XVI. eine Untersuchungskommission aus Kardinälen.

Am 17. dezember 2012 verurteilte die kommission ein netzwerk homosexueller priester, die an verschiedenen orten in rom an orgien beteiligt Waren. Laut der zeitungDie Republik, hätte dieser bericht die entscheidung des papstes zum rücktritt beeinflusst.

Im zuge des skandals musste der schottische Kardinal Keith o'Brien zurücktreten, nachdem in den 1980er jahren unangemessenes sexuelles verhalten gegenüber jungen priestern aufgedeckt worden War.

Journalisten und Kommentatoren unterstrichen unverhohlen die Ironie der Situation: Die katholische Kirche, eine der kritischsten Stimmen für die Rechte homosexueller Menschen, sei voller Männer, die Beziehungen zu anderen Männern hätten. Wie ist diese „heilige“ Homophobie zu erklären?

Eine andere geschichte

Historisch gesehen war die katholische Kirche ein sicherer Zufluchtsort für gleichgeschlechtliche Männer. Das religiöse Zölibat ermöglichte homosexuellen Männern eine angesehene soziale Rolle, frei von den Anforderungen einer heterosexuellen Familie. Es schuf auch Räume für gleichgeschlechtliche Freundschaft und Intimität.

Die religiöse Sprache und der kirchliche Kontext heiligten den Ausdruck der Zuneigung zwischen Menschen und unterschieden ihn von der fleischlichen Liebe, „die es nicht wagt, ihren Namen auszusprechen“. Parallel zu den entstehenden homosexuellen Subkulturen hatte die Kirche sogar eine eigene „Lagerkultur“ entwickelt.

Diese katholische Lagerkultur erreichte ihren Höhepunkt genau dann, als säkulare Sexologen die Begriffe prägten, mit denen homosexuelle Handlungen und Identitäten noch heute beschrieben werden. Ironischerweise machte es diese völlig neue Klassifizierung des homosexuellen Verlangens notwendig, es zu verstecken – im Schrank.

Im Laufe der Zeit verflochten sich religiöse und wissenschaftliche Vorstellungen vom gleichgeschlechtlichen Verlangen. Bereits in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts betrachteten die Kirchen Homosexualität oder „sexuelle Umkehrung“ als Teil der Natur des Menschen. Dies führte zu aufmerksameren pastoralen Reaktionen gegenüber homosexuellen Männern, wie beispielsweise der Förderung der Entkriminalisierung von Beziehungen zwischen Männern in den 1950er Jahren.

Ein weiteres Ergebnis war die ausdrückliche Anerkennung der sozialen Bedürfnisse homosexueller Männer innerhalb der katholischen Kirche. Gerade zu einer Zeit, als homosexuelle Männer in der Gesellschaft dazu neigten, sich im Schrank einzuschließen, bot der Katholizismus einen „Buntglasschrank“: einen Raum der stillschweigenden Akzeptanz, in dem „Invertierte“, wie sie genannt wurden, Gemeinschaft und Status finden konnten.

Hinter dem farbigen Glas der kirchlichen Türen war der christliche Invertierte sichtbarer und entspannter als sein Gegenstück in der säkularen Welt.

Winde der veränderung

In den 1960er Jahren begann sich alles zu ändern. Die Entkriminalisierung der Beziehungen zwischen Männern in Großbritannien im Jahr 1967 und die Stonewall-Unruhen in New York im Jahr 1969, die den Beginn der homosexuellen Befreiung markierten, eröffneten neue Perspektiven.

Die wachsende Akzeptanz von Homosexualität in der säkularen Gesellschaft ermöglichte es Schwulen und Lesben, sich zu outen und offen zu leben.

Die katholischen Lehren zur Sexualität änderten sich jedoch mit der sexuellen Revolution nicht. Somit konnten sich homosexuelle Priester, Bischöfe und Kardinäle nicht anmelden.

Um ihren Status und ihre privilegierte Stellung innerhalb einer Kirche zu wahren, die für Veränderungen in sexuellen Angelegenheiten nicht offen war, waren sie gezwungen, weiterhin die heteronormativen Werte der Tradition zu verkünden.

Und so stehen wir vor einer paradoxen Situation: Die katholische Kirche, die in einer feindseligen Gesellschaft einst ein sicherer Zufluchtsort für gleichgeschlechtlich angezogene Männer und Frauen war, ist in einer sich liberalisierenden Gesellschaft zum Hauptvertreter der Homophobie geworden.

Und auch wenn Papst Franziskus die harten töne seines vorgängers abgemildert zu haben scheint, bleibt das paradox bestehen.

* Timothy W. Jones ist ARC DECRA Research Fellow an der La Trobe University in Australien. Er beschäftigt sich mit der Geschichte der Sexualität, Religionswissenschaft und Kultur.

Originaltext:Im Buntglasschrank: Erkundung der heiligen Homophobie