Il cammino dei cristiani lgbt+ nella città di Utrecht (Paesi Bassi)

Testo pubblicato da Gianna Mula e David Bos sul sito Queer U Stories (Paesi Bassi), liberamente tradotto da Gianna Mula

In Utrecht, wie auch im Rest der Niederlande, kam es seit den 1950er Jahren zu tiefgreifenden Veränderungen im Verhältnis zwischen christlichem Glauben und Homosexualität. Viele Menschen innerhalb und außerhalb der Kirche haben sich für Dialog, Sichtbarkeit und Akzeptanz eingesetzt. Die Stadt war Schauplatz von Demonstrationen, die in den gesamten Niederlanden Echo fanden.

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts galt Homosexualität nicht nur in den christlichen Kirchen als Sünde, als Krankheit oder als beides. Die Situation begann sich in den 1950er Jahren zu ändern, als katholische und protestantische Pfarrer sowie Psychiater begannen, Homosexuelle als verständnisbedürftige Individuen zu betrachten. Obwohl die Kirchen weiterhin Homosexualität verurteilten, entwickelte sich ein stärkerer Fokus auf den „nächsten Homosexuellen“.

Im Jahr 1958 gründete das National Catholic Mental Health Office das Pastoral Office, um Katholiken, die Schwierigkeiten mit ihrer Homosexualität hatten, psychologische und spirituelle Hilfe zu leisten. Zu ihren Gründern gehörte der Psychiater Kees Trimbos, der bei der Catholic Mental Health Foundation in Amsterdam arbeitete.
1961 drehte Trimbos eine Radioserie über psychische und sexuelle Gesundheit, in der er offen über Homosexualität sprach.
Nel 1959, il pastore riformato di Amsterdam S.J. Ridderbos pubblicò un articolo in cui sosteneva che la Bibbia non proibisce l’omosessualità “reale”, ma solo quella rituale in onore di divinità pagane.

Cura pastorale per gli omosessuali

Negli anni Sessanta si moltiplicarono le iniziative ecclesiastiche o “pillarizzate” a sostegno degli omosessuali e crebbe la sensibilità dei pastori verso i temi della fede e dell’identità sessuale.

Come Trimbos, il pastore Alje Kramer (1923-1986), parlò con compassione ed empatia dell’omosessualità nel suo talk show radiofonico mensile del giugno 1961. Questo portò immediatamente a risposte di gratitudine.

Nel 1962 fu istituito un gruppo di lavoro nazionale e interconfessionale per l’aiuto pastorale agli omosessuali. Nel 1968, questo gruppo di lavoro chiese al ministro della Giustizia di concedere l’approvazione reale alla COC (l’associazione di sostegno per gli omosessuali), che all’epoca era ancora necessaria per la personalità giuridica dell’organizzazione.

I predicatori R. Brussaard, A. Klamer e il padre cattolico J. Gottschalk – forze trainanti di questo gruppo di lavoro – organizzarono incontri locali e fondarono Gruppi di contatto per omofili (gli attuali gruppo Kringen), che offrivano un’alternativa cristiana alla COC. Anche a Utrecht furono fondati diversi circoli alla fine degli anni ’60.

Verso un movimento gay cristiano

Dank der Arbeit der Progressiven wurde Homosexualität zunehmend zum Diskussionsthema innerhalb der Kirchen und darüber hinaus. Vor allem bei den Studierenden vollzogen sich diese Entwicklungen rasant.
In den 1960er Jahren nahm ihre Zahl erheblich zu und es wurden neue kirchliche Initiativen ergriffen, darunter die Amsterdamse Studentenekklesia, die sich den Studenten widmete. Der Mitbegründer, Jesuitenpater Jan van Kilsdonk, kümmerte sich persönlich um die Studenten und besuchte sie auch in Schwulenclubs. Ziel war es, die Kirche für alle zu öffnen.

1970 wurde, inspiriert durch das Vorbild Amsterdams, die Evangelische Universitätskirche (EUG) Utrecht gegründet: eine Zusammenarbeit zwischen den Studentengemeinden der reformierten Protestanten, der reformierten Protestanten und der römisch-katholischen Kirche.

Im Laufe der Jahre begrüßte die EUG viele LGBTQIA+-Christen als Mitglieder und sogar als pastorale Mitarbeiter.

Eine davon war die lesbische reformierte Studentenpfarrerin Anna Wies Rijpkema (1945–2005). Sie war 1964 die erste Frau, die in Kampen Theologie studierte, und 1972 war sie in der Schwulen- und Lesbenbewegung aktiv, unter anderem im COC Utrecht.

Kurz zuvor, im Jahr 1970, hatte Pfarrer Hans van der Werf in der Utrechter Kathedrale mit der „Stadtpfarrerei“ begonnen. Bis zu seinem Tod im Jahr 1979 war die Kirche ein von Schwulen und Lesben der Stadt frequentierter Gottesdienstort.

Der Kampf für die Emanzipation von Homosexuellen richtete sich in den 1970er Jahren größtenteils gegen Autoritäten und Institutionen, die als unterdrückerisch galten, darunter auch die katholische Kirche.

1970 ernannte der Vatikan – alarmiert über die radikal fortschrittliche Haltung der niederländischen Katholiken – den konservativen Joannes Gijsen zum Bischof von Roermond.

1979 erklärte er, dass „praktizierenden Homophilen“ die Kommunion verweigert werden sollte. Die Reaktion war stark. An diesem Karsamstag, der von den Veranstaltern in „Rosa Samstag“ umbenannt wurde, marschierten viertausend Menschen mit Parolen wie „Gijsen, Schwuchtel!“ durch die Straßen von Roermond.

Neben „Schwuchteln“ und Lesben demonstrierten auch deren Eltern, kirchliche Gruppen und sogar ein Mönch, rund 300 Pfarrer zählten zu den Unterzeichnern einer Petition.

Der Pink Saturday ist zu einer regelmäßigen Veranstaltung der niederländischen LGBTQIA+-Bewegung geworden, die jedes Jahr in eine andere Stadt reist. Seitdem fanden drei Ausgaben in Utrecht statt.

Arbeitsgruppen

Gläubige Homosexuelle innerhalb der Schwulenbewegung, die beschlossen hatten, ihrem Glauben nicht abzuschwören, begannen, die Sache selbst in die Hand zu nehmen, beispielsweise durch die Gründung von Arbeitsgemeinschaften.

In Utrecht beispielsweise existierten bereits Anfang der 1970er Jahre mindestens vier „Kontaktgruppen“, und die christlichen Mitglieder des COC trafen sich ab 1974 in der Arbeitsgruppe zur Information der Kirchen (später, 1978 a Gründung der nationalen Arbeitsgruppe COC Glaube und Lebensphilosophie).

Im Utrechter COC gründeten Mitte der 1980er Jahre einige Mitglieder, die jeden Ansatz gegenüber religiösen Institutionen ablehnten, die Atheist Fagots Working Group (WAF), die außer einigen nicht sehr fruchtbaren Diskussionen nicht viel erreichte.

1978 gründeten niederländische katholische Priester, Seelsorger und Theologiestudenten die Vereinigung homosexueller katholischer Pfarrer (WKHP).

Fünf Jahre später, 1983, veröffentlichte das WKHP die Ergebnisse einer Umfrage unter Priestern und Seelsorgern der Diözese Utrecht, Homosexuellen und Pastoren. Die Umfrage befasste sich mit den Einstellungen und Bedenken der Pfarrer gegenüber ihren homosexuellen Gemeindemitgliedern und mit der Art und Weise, wie homosexuelle Pfarrer mit ihren Kollegen und ihrer Glaubensgemeinschaft umgingen.
Die meisten Interviewpartner aus der Diözese Utrecht zeigten deutlich mehr Verständnis und Offenheit als der Vatikan.

1979 schlossen sich auch protestantische Theologen in der Vereinigung homosexueller Theologen (heute Vereinigung queerer Theologen) zusammen.

Überall sind informelle Gruppen junger Lesben und Schwuler verschiedener Konfessionen entstanden, von denen einige, wie ContrariO oder der Christian Gay Youth Contact CHJC, Niederlassungen in den gesamten Niederlanden eingerichtet haben.

In den 1980er und 1990er Jahren entstanden auch Arbeitsgemeinschaften von Eltern schwuler Kinder verschiedener Konfessionen, etwa der befreite reformierte protestantische Verein Koinotès.

Ab den 1960er Jahren begann sich die Stellung der Frauen (Lesben) in der Kirche zu verändern und wandelte sich von einer schweigenden Mehrheit zu einer aktiven Herausforderung des Status quo.

Frauen strebten nach verantwortungsvollen Positionen in der Kirche und begannen in immer größerer Zahl Theologie zu studieren.

In den 1970er Jahren wurde die feministische Theologie zu einem zentralen Gesprächsthema und ebnete den Weg für das, was sich später zur lesbischen Theologie entwickeln sollte.

1985 gründeten lesbische und andere Frauen den Arbeitskreis „Lesben und Theologie“. Im Jahr 1990 wurde das Verkeerd Verbonden Network von Frauengruppen und einzelnen, dem Glauben verpflichteten lesbischen Frauen gegründet.

Sowohl an der Theologischen Fakultät der (Nationalen) Universität Utrecht als auch an der Katholisch-Theologischen Universität (KTU) wurden schwule Diskussionsgruppen gegründet, darunter Sint Sebastiaan (nur für Männer; 1983). Es folgte 1988 die Gründung der lesbisch-theologischen Arbeitsgruppe Sappho durch Anne van Voorthuizen und Conny van Lier.

Daher war die Zeit reif für die Gründung einer Nationalen Koordinierungsstelle für Kirchen- und Homosexualitätsgruppen (LKP, 1987), um das Netzwerk christlicher Organisationen zu unterstützen und zu stärken. In dieser Zeit begann die zweimonatlich erscheinende Zeitschrift Vroom & Vrolijk (1989–2007), die sich an lesbische und schwule Christen richtete, ihre Veröffentlichungen.

Brand in der Erzdiözese Utrecht

Besonders in der katholischen Kirche blieben all diese Basisbewegungen unbeachtet. Im Gegenteil: Nach dem vorsichtig progressiven Kurs der 1960er Jahre wurde in den folgenden Jahrzehnten konservativen Positionen wieder reichlich Raum eingeräumt.

Monsignore Simonis wurde 1980 von Papst Johannes Paul II. zum Erzbischof von Utrecht ernannt. Simonis stand den Positionen des Vatikans zur Homosexualität sehr nahe, die unter anderem in der Enzyklika Persona Humana (1975) zum Ausdruck kamen, die homosexuelles Verhalten scharf verurteilte.

Die Schwulengemeinschaft, Feministinnen und progressive Katholiken machten aus ihrer Ablehnung der Positionen von Simonis keinen Hehl. Während seiner Installation in der Katharinenkathedrale organisierten einige Schwule und Lesben und ihre Familien eine Protestaktion auf dem Platz. Sie sangen so laut, dass ihre Protestlieder auf Fernsehaufnahmen zu hören waren.
Simonis forderte Geistliche und Seelsorger zu einem weniger offenen Umgang mit Homosexualität auf. Dazu gehörte nicht nur ein Verbot, ihre Gewerkschaften zu segnen, sondern auch ein Verbot für Personen, die als homosexuell gelten, von der Teilnahme an der Eucharistie.

Im Jahr 1985 führte der Besuch von Papst Johannes Paul II. zu offeneren Protesten, an denen nicht nur progressive Katholiken, sondern auch Feministinnen und Homosexuelle beteiligt waren. Der Papst wurde in Utrecht mit verschiedenen Demonstrationen begrüßt.
Bei seiner Ankunft in der Stadt, am Sonntag, dem 12. Mai, marschierten die Mitglieder des „Anti-Papst-Komitees“ mit Parolen wie „Papst geh Rom“ und „Ecce Homo“ durch die Innenstadt und rund viertausend Demonstranten versammelten sich rund um die Messe .

Der Papst wurde in Richtung eines Seiteneingangs umgeleitet, während die mobile Einheit und die Demonstranten – eine heterogene Mischung aus Hausbesetzern, Anarchisten und Schwuchteln – in körperliche Auseinandersetzungen verwickelt waren, bei denen Menschen verletzt wurden und die zu 14 Festnahmen führten.

Während des Besuchs auf der Messe wurde der Papst von Hedwig Wasser kritisiert, der Anführerin der May-Otto-Bewegung, einer fortschrittlichen katholischen Plattform, die die antidemokratische Haltung der Römischen Kurie kritisierte.
Wasser forderte den Papst auf, die aus der Kirche ausgeschlossenen Personen einzubeziehen: unverheiratete Mitbewohner, Geschiedene, verheiratete Priester, Homosexuelle und Frauen. Beide Zusammenstöße sorgten an diesem Tag weltweit für Schlagzeilen.

Die Proteste während des Papstbesuchs milderten die Position seiner Anhänger nicht.

Bischof Simonis ging 1987 sogar so weit zu sagen, dass katholische Vermieter sich weigern könnten, ihre Zimmer an Schwule oder Lesben zu vermieten.
Das COC reagierte mit der Organisation eines gut besuchten Fackelzuges zum Bischofspalast mit anschließender Demonstration. Das Gerichtsverfahren, das das COC gegen Simonis einleitete, blieb folgenlos.
Das Gericht entschied, dass die Aussagen des Bischofs im Einklang mit einer religiösen Doktrin standen, die die katholische Kirche seit Jahrhunderten vertritt.

Jenseits der Akzeptanz

Nach Jahrhunderten der Verurteilung und der Vorurteile beschlossen viele LGBT+-Männer und -Frauen, sich völlig von der Kirche zu distanzieren, die sie manchmal sogar als den größten Feind betrachteten. Andere hingegen suchten nach Akzeptanz in ihrer (kirchlichen) Gemeinschaft und erreichten gemeinsam mit unterstützenden Glaubensbrüdern die vollständige Emanzipation.

Ein Beispiel: 1986 wurden im Rahmen des Pink Saturday in Utrecht zahlreiche Veranstaltungen zur Pink Week organisiert. Eines davon war ein von EUG-Mitgliedern organisiertes Treffen mit Aktivitäten für lesbische und schwule Gläubige. Das Werbematerial für die Veranstaltung sprach die Sprache jener Aktionsjahre: Lesben und „Schwuchteln“ forderten Anerkennung und Respekt statt der Toleranz der Kirche und dem Spott der Schwulengemeinschaft.

Aus Worten wurden Taten, sogar innerhalb einiger Kirchen. 1986 beschloss die Remonstrantenbruderschaft nach jahrelangen Überlegungen, dass ihre neue Kirchenordnung keinen Artikel mehr über die Segnung von Ehen, sondern nur noch über die Segnung von Lebensbündnissen zwischen zwei (erwachsenen) Menschen enthalten sollte, die sich gegenseitig Liebe und Treue versprechen. .
Damit öffneten sie – als erste Konfession in Europa und 15 Jahre vor der Legalisierung der Zivilehe in den Niederlanden – offiziell die Türen für die öffentliche Bekräftigung homosexueller Beziehungen.

Die ersten Feierlichkeiten fanden 1987 statt, und schwule und lesbische Gläubige kamen sogar aus dem Ausland, um den religiösen Segen zu empfangen. Schon bevor die Remonstranten offizielle Feiern anboten, hatten gleichgeschlechtliche Paare an inoffiziellen und manchmal geheimen Ritualen teilgenommen.
Christliche Paare ließen ihre Ehe im Geheimen von gütigen Pfarrern segnen, obwohl die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare für viele andere Gemeinden weiterhin ein schwieriges Thema blieb.
Am Sonntag vor dem Pink Saturday 1988 war Pastor Rijpkema von der EUG der erste, der in der Janskerk, dem Pink Sunday, eine Feier zum Thema Schwule veranstaltete.

Diese Utrechter Initiative würde zu einer jährlichen Tradition werden. In den folgenden Jahren war Utrecht immer wieder Schauplatz größerer Proteste und Demonstrationen, an denen sich unter anderem der Verband homosexueller katholischer Pfarrer und andere Aktivisten beteiligten.

Am 9. Dezember 1989 organisierte die LKP in Zusammenarbeit mit dem Rat der Kirchen einen Studientag mit dem Titel „Beyond Acceptance“. In einem Bericht fassten die Veranstalter die Entwicklungen des vergangenen Jahrzehnts zusammen. Der Bericht wurde mit Kirchenführern geteilt und ihre Ansichten wurden zu Richtlinien für Aktivisten.

Gleichbehandlungsgesetz

Ein langer Kampf um ein neues Gleichbehandlungsgesetz (AWGB), der in den 1970er Jahren begann, wurde 1994 gewonnen. Grundlage dieses Gesetzes ist hauptsächlich Artikel 1 der niederländischen Verfassung. Der in Utrecht ansässige Innenminister der Labour-Partei, Ien Dales, war maßgeblich an der Endphase vor der Verabschiedung des AWGB im Jahr 1992 beteiligt.

Das Gesetz wurde bald in die Praxis umgesetzt, als 1997 auf Druck des Vatikans die theologischen Streitigkeiten schwuler Studenten in Utrecht unter die Lupe genommen wurden.

Bis dahin wurden diese unabhängigen Gruppen wie andere auch in den Informationsbroschüren beider theologischer Studiengänge erwähnt und die Teilnahme mit Studienleistungen belohnt. Doch Anfang 1997 erklärte die KTU, dass Studenten für ihre Teilnahme an Sappho oder Sint Sebastiaan keine Anerkennung mehr erhalten würden.

Die LKP wandte sich an die Gleichbehandlungskommission, die Ende des Jahres feststellte, dass die KTU Studierende aufgrund ihrer sexuellen Orientierung diskriminiere.

Queere Christen in Utrecht heute

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts haben viele westliche Länder positive Gesetze für LGBT+-Personen erlassen, die mit einer größeren Akzeptanz und Sichtbarkeit in der Gesellschaft einhergehen.

Vermutlich als Reaktion darauf haben religiöse Fundamentalisten, die sich gegen die queere Integration aussprechen, an Stärke gewonnen. Die größten Kämpfe betreffen immer noch die Legitimität homosexueller Paare und ihren Kinderwunsch, Konversionstherapien zur „Heilung“ von Homosexualität und das Konzept der Geschlechtsidentität.

Die Niederlande haben am 1. April 2001 die standesamtliche Trauung für gleichgeschlechtliche Partner legalisiert.

Viele andere Länder folgten, darunter auch die Vereinigten Staaten im Jahr 2016. Im ersten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts genehmigten die niederländische protestantische Kirche und einige kleine liberale protestantische Konfessionen offiziell die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften.

Die altkatholische Kirche tat dasselbe, aber die katholische Kirche Roms blieb entschieden dagegen.

Im Jahr 2017 stießen US-Evangelikale mit Initiativen wie der Nashville Declaration auf der ganzen Welt auf großes Interesse. Die Erklärung bezeichnet Homosexualität als unmoralisch und bestreitet die Legitimität gleichgeschlechtlicher Paare und Transgender-Identitäten. Das Dokument wurde 2018 auch in den Niederlanden veröffentlicht und von rund 250 Kirchenführern verschiedener Konfessionen unterzeichnet.

Heftige Reaktionen gegen die Erklärung kamen sowohl von christlichen LGBT+-Organisationen als auch von anderen Mitgliedern der niederländischen und weltweiten Kirchen. Die anschließenden hitzigen Debatten zeigten das Ausmaß des globalen Konflikts.

Während die römisch-katholische Kirche die „Gender-Ideologie“ (die Unterscheidung zwischen biologischem Geschlecht und kulturell beeinflusstem Geschlecht) als die größte Gefahr unserer Zeit verkündet, werden in den Niederlanden in der niederländischen protestantischen Kirche und der anglikanischen Kirche Transgender-Menschen jetzt willkommen geheißen und gefördert mit Ritualen, bei denen sich die Person mit ihrem neuen Namen vorstellt und einen Segen erhält.

Die niederländische Regierung hat dank der Bemühungen nationaler Queer-Organisationen auch Schritte unternommen, um Konversionstherapien, die in einigen (orthodoxen) Religionsgemeinschaften seit langem angeboten werden, gesetzlich zu verbieten.

„Heilungstherapie“ zielt darauf ab, die sexuelle Orientierung oder Geschlechtsidentität von Menschen zu verändern, was für diejenigen, die sie erhalten, oft schwerwiegende traumatische Folgen hat.

Queer-Aktivisten unterstützen weiterhin kleine und große Initiativen außerhalb und innerhalb von Kirchen, um Sichtbarkeit und Inklusion zu fördern.

Stiftungen wie Wijdekerk veröffentlichen Online-Karten „sicherer“ Kirchen, in denen queere Menschen uneingeschränkt am Gemeinschaftsleben teilnehmen können.

Langjährige Organisationen bündeln ihre Ressourcen und bieten weiterhin Unterstützung für junge und alte queere Gläubige an, wie zum Beispiel ContrariO und CHJC, die unter dem Namen ChristenQueer zusammenarbeiten.

LGBTQIA+-Christen in Utrecht haben Zugang zu vielen Kirchen und Gemeinden, die ihnen offen stehen. Die ökumenische Gemeinde Janskerk (ehemals EUG) bietet nach wie vor einen sicheren Hafen und ist seit mehr als 30 Jahren gemeinsam mit mehreren protestantischen, baptistischen und altkatholischen Konfessionen Gastgeber der Feier des Rosa Sonntags.

Abschließend

Für LGBT+-Christen hat sich in den letzten 70 Jahren viel verändert: Dutzende queere Christen, Pfarrer und Seelsorger sind in der Stadt und ihren Kirchen aktiv, doch die volle Akzeptanz innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft ist für viele immer noch ein Traum.

Gleichzeitig haben christliche Schwule und Lesben endlich ihren Platz als aktive Teilnehmer in der queeren Community zurückerobert.

Originaltext: lhbtqia+ taufen in de Domstad