La Odisea, la hospitalidad y los católicos LGBTQ+

Artículo de Maxwell Kuzma* publicado en el sitio web de Superar a (EE.UU.) el 14 de agosto de 2026, traducido libremente por Luigi y Valeria de La Tenda di Gionata.

Cada uno de nosotros, tarde o temprano, ha experimentado lo que significa ser extranjero. A veces sucede durante un viaje a un lugar donde no hablas el idioma ni entiendes las costumbres. Sin embargo, ocurre más a menudo en contextos más comunes: cuando nos encontramos en una reunión en la que no conocemos a nadie, entramos en un nuevo entorno de trabajo o nos encontramos con personas desconocidas en la caja. En nuestro mundo digitalmente interconectado, incluso el significado mismo de “extranjero” se ha vuelto más complejo. Con un simple deslizamiento de nuestro dedo, podemos conectarnos con la vida de personas a miles de kilómetros de distancia, podemos ver sus rostros, sus hogares, sus familias, sus éxitos y sus tragedias en tiempo real. Nunca antes había sido posible entrar en contacto con personas que no conocemos.

Para los cristianos, la obligación moral hacia los extranjeros es clara. La forma en que les damos la bienvenida revela qué tipo de personas –y qué tipo de comunidad– somos. Jesús se identifica repetidamente con el extraño e insiste en el amor al prójimo, incluso cuando ese prójimo es un enemigo o un marginado social. Las personas LGBTQ sabemos bien lo que significa ser tratados como "extraños" por nuestras familias, nuestras parroquias o las comunidades en las que inicialmente estábamos insertos, mientras descubrimos nuevas comunidades en las que nosotros mismos hemos aprendido a acoger a los demás.

Ésta es una de las razones por las que laOdisea de Homero sigue resonando profundamente en los corazones de los católicos LGBTQ. Más allá de su conocida historia de regreso a casa, la epopeya analiza en profundidad la figura del extraño: quién lo acoge, quién lo rechaza y qué revelan esas reacciones sobre las comunidades que lo acogen. La nueva adaptación de Christopher Nolan ofrece la oportunidad de reconsiderar estas antiguas preguntas desde un punto de vista contemporáneo.

A primera vista, elOdisea es una epopeya de regreso a casa. Odiseo regresa a Ítaca después de veinte años de guerra y vagabundeo, con la esperanza de recuperar a su familia, su reino y su lugar en el mundo que dejó atrás. Sin embargo, la traductora Emily Wilson llama la atención sobre una cuestión más profunda detrás de esta narrativa del retorno que todos conocemos: la cuestión no es simplemente si Odiseo encontrará el camino a casa, sino si la gente podrá dar la bienvenida a quienes lleguen sin poder, sin estatus y sin certezas.

El contexto de valores del poema se estructura en gran medida en torno a la hospitalidad. El concepto griego antiguo de xenia —la relación sagrada entre huésped y anfitrión— establece Obligaciones hacia el extraño incluso antes de que se conozcan su identidad o sus intenciones. proporcionar alimento, refugio Y protección es anterior al cuestionamiento de quién eres y de dónde vienes. esta obligación no era Simplemente una convención social. el extraño estaba bajo La protección de zeus, guardián de invitados Y extranjeros. por lo tanto, maltratar a La persona extranjera no significa simplemente violar las reglas de las buenas costumbres; significaba violar un orden moral sancionado por los dioses.

A lo largo delOdisea, la hospitalidad se convierte en una prueba de la naturaleza más profunda de los personajes. El trato que el cíclope da a Ulises y sus compañeros representa un grotesco rechazo de xenia, mientras que el abuso de los pretendientes hacia la familia de Ulises demuestra igualmente su aptitud moral. La pregunta nunca es sólo si el extraño merece hospitalidad. El poema de Homero cuestiona continuamente qué revela su reacción hacia el extraño sobre el anfitrión.

De la misma manera, la tradición cristiana está profundamente atenta a los extranjeros. Las Escrituras hebreas ordenan a Israel que trate al extraño que vive entre ellos “como a un ciudadano entre vosotros” y que lo ame como a sí mismo (Levítico 19:33-34). En el Evangelio de Mateo, Jesús declara: "Fui forastero y me acogisteis" (Mt 25,35), identificando el trato reservado a las personas consideradas extrañas y vulnerables con el reservado a Cristo mismo. La Carta a los Hebreos exhorta a los cristianos a no descuidar la hospitalidad, ya que algunos, sin saberlo, "hospedaron ángeles" (Hb 13,2). La parábola del buen samaritano ofrece otra inversión: el extraño se convierte en prójimo porque elige mostrar misericordia.

De este modo, el cristianismo transforma la hospitalidad de una obligación social a un comportamiento profundamente basado en la teología. El extraño simplemente no es alguien que debamos tolerar. Acoger y amar al extraño es una de las formas más auténticas y profundas de encontrar a Cristo.

Los católicos LGBTQ tienen razones particulares para tomar en serio esta enseñanza. muchos Católicos queer y transgénero han experimentado directamente lo que significa encontrarse en el umbral de una comunidad que los formó, preguntándose si serán recibidos con amor o rechazados con vergüenza después de salir del armario.

A menudo no somos en absoluto ajenos al catolicismo; Sin embargo, nos encontramos experimentando la dolorosa paradoja de ser tratados como extraños dentro de nuestra propia tradición de fe. Sin embargo, existe una contradicción intrínseca entre pretender acoger a las personas y, al mismo tiempo, considerar una parte esencial de su identidad como motivo de exclusión.

Este conflicto también influye en cómo podríamos interpretar el debate en curso sobre la adaptación cinematográfica de Nolan. Cuando Elon Musk criticó la elección de la actriz negra Lupita Nyong'o y del actor transgénero Elliot Page para la película, la controversia rápidamente se convirtió en una discusión sobre la autenticidad histórica, la representación cultural y la preservación de la "civilización occidental". Sin embargo, considerar el poema de Homero como si fuera una reliquia cultural inmutable significa desconocer la historia del poema en sí e ignorar la naturaleza simbólica de una historia protagonizada por Zeus, Atenea y otros personajes mitológicos.

Como observa Wilson, la Odisea fue en sí misma una obra de adaptación, que redefinió tradiciones míticas más antiguas a través de la tecnología relativamente nueva de la escritura. Durante casi 3.000 años, sucesivas generaciones han heredado a Homero, interpretándolo y transformándolo una y otra vez. Virgil, Dante, James Joyce, Derek Walcott, Margaret Atwood, Madeline Miller, Wilson y ahora Nolan participan en esta tradición interminable. El poema ha sobrevivido porque sus temas se reflejan en nuevas miradas y nuevas perspectivas.

La afirmación de la Iglesia sobre la dignidad humana parte de la creencia de que cada persona lleva en sí laiMelo Dei, la imagen de Dios. El Papa Francisco ha colocado repetidamente el encuentro con las personas marginadas en el centro de sus escritos y práctica pastoral, mientras que el Papa León XIV, a su vez, ha subrayado repetidamente la dignidad universal de la persona humana. La persona extranjera, por tanto, se convierte en don.

Para nosotros, los creyentes LGBTQ, esta puede ser una de las lecciones más importantes que podemos aprender de la Odisea. Habiendo experimentado lo que significa ser considerado “extraño”, podemos reconocer más fácilmente tanto la dignidad como el don del extraño. La “rareza”, después de todo, es una cuestión de perspectiva; la persona que parece extraña o amenazante para una comunidad puede ser amada y apreciada por otra. Cristo cuestiona precisamente esta forma limitada de ver las cosas, llamándonos a reconocer la dignidad de cada persona en la visión más amplia del amor divino.

El poema de Homero sigue resistiendo la prueba del tiempo porque plantea preguntas a las que ninguna generación ha dado todavía una respuesta definitiva. ¿Quién pertenece a esta comunidad? ¿Quién es bienvenido? ¿Qué obligaciones tenemos hacia quienes llaman a nuestra puerta? ¿Y qué revela nuestra respuesta sobre nosotros?

Para los cristianos, y especialmente para los católicos LGBTQ, la respuesta es, en última instancia, inseparable del Evangelio: reconocemos la dignidad del extraño porque creemos que Dios ya está ahí. La cuestión, por tanto, no es simplemente si hay espacio en la mesa. Se trata más bien de en qué tipo de personas nos convertimos cuando hacemos espacio para todos.

* Maxwell Kuzma es un hombre transgénero y católico de toda la vida que lucha por la inclusión de las personas LGBTQ en la Iglesia y escribe sobre los dones específicos de las personas queer y la belleza de la diversidad en la creación. Fue citado por New York Times y dePrensa Asociada sobre noticias provenientes del Vaticano relacionadas con personas transgénero.

Texto original: La Odisea, la hospitalidad y los católicos LGBTQ