«Vai avanti ma in silenzio». Il cammino di suor Derouen con le persone trans

Reportaje de David Van Biema* Publicado en el sitio web deSuperar a(EE. UU.) El 19 de agosto de 2024 y traducido libremente por Luigi, Valeria e Iiliaria deLa Tenda di Gionata,séptima parte

En julio De 2002, con motivo de un retiro En filadelfia para las personas transgénero y sus parejas, la Hermana derouen habló De "reclamar la vida a través Del sufrimiento". hizo su debut con lo que, para ese grupo de personas, era un obvio: creyendo que las personas transgénero se dicen continuamente que su dolor y sufrimiento son El castigo de dios por negarse a Vivir como dios las Creó. en Realidad (según sus notas), "Dios no te está castigando, sino que está caminando junto a ti y está sufriendo contigo". el Camino hacia una vida más completa pasa por el deseo de morir por lo que nos impide vivir más plenamente. el dolor Que se deriva de amare, de arriesgarse y buscar la verdad es, de hecho, la lealtad al ejemplo de Jesús y su sufrimiento redimido, que se rompió y pagó. Somos un pueblo eucarístico.

Un punto su cui la Derouen non si era espressa: Che dire della persona che cammina insieme a coloro che soffrono? Chi non è in realtà una di loro, ma si espone ogni giorno al dolore della comunità credente nel suo pellegrinaggio caratterizzato dalla sofferenza? Gli psichiatri vanno in pensione, gli assistenti sociali si prendono una pausa per esaurimento nervoso. I sacerdoti, infine, possono ritirarsi dal lavoro pastorale. Ma cosa succede se una persona di quasi sessant’anni è l’unico pastore di un gregge che è sempre vulnerabile?

«Le storie che Luisa ha sentito sono incredibili», dice Dot Trosclair. «Lei se ne è fatta carico. E ha dato loro coraggio. Ha sofferto con loro, e la sofferenza agisce. È successo qualcosa alla sua interiorità». Trosclair aggiunge: «Anche l’incidente ha fatto la sua parte».

En 1996, tres años antes de que Derouen comenzara su ministerio con personas transgénero, ella y Trosclair iban a Florida en automóvil. "Algo golpeó la parte inferior del automóvil", dice Trosclair, desencadenando el airbag del lado de conducción. Pasaron cuatro años antes de que una CT revelara el alcance del daño facial de Derouen. El trauma inicial había provocado el deterioro artrítico. La condición, la parte de la mandíbula que gira en la cavidad para permitir el movimiento, ahora era un tocón. Le dijeron que para hablar necesitaría apoyo plástico en la boca. De hecho, el mínimo indispensable debería haber hablado. Se encontró sufriendo cada vez más.

La lenta desintegración de su mandíbula coincidió con otro deterioro: el cambio de la percepción de que la iglesia tenía personas transgénero: de "invisible" a "antinatural". Durante años, cuando se le preguntó cuál era la posición de la iglesia sobre las personas transgénero, respondió que no había nadie y rezó para que el Vaticano consultara con médicos y personas transgénero en carne y sangre antes de enfrentar el asunto.

Sus esperanzas se derrumbaron en 2003, cuando el Servicio de noticias católicas informó que la congregación para la doctrina de la fe, bajo la guía del cardenal Joseph Ratzinger, había enviado un documento subecretum (que no se debía hacerse público) a los obispos del mundo, en el que ordenaron que no permitieran permitirse a las personas que habían subido el "cambio de sexo" para casarse, para ser ordenados a medida que los apestores o para ingresar a las órdenes religiosas. La motivación informada (el texto nunca se ha hecho público) fue la creencia de la congregación para la doctrina de la fe de que la operación quirúrgica no alteró el sexo asignado a la persona al nacer. La congregación consideró el "transexualismo" como un trastorno psicológico y prohibido para actualizar el certificado de bautismo de una persona transgénero para reconocer este cambio.

Los amigos transgénero católicos del Derouen estaban molestos. Al no poder acceder al documento, buscó un artículo de ley canónica de 1997 sobre la transexualidad del sacerdote jesuita que, según el Servicio de noticias católicas, había "preparado en gran medida" el documento de la congregación. Se dio cuenta de que sus declaraciones eran sin bases científicas y sus inconsistentes argumentos. Aseguró a las personas que acompañaron que "esta es la primera palabra (de la iglesia), no la última". Pero estaba preocupado. De repente, su decisión de permanecer "en silencio" fue apretada. Quería hablar en nombre de esas personas que conocían tan bien.

Sin embargo, la congregación prestó extrema atención a los signos de dissexis, colocando el hocico y sancionando a individuos o grupos que creía que se dedicaron de la doctrina de la iglesia, y muchos en la jerarquía católica estadounidense siguieron el ejemplo. En 2007, Derouen y Trosclair, quienes en ese momento era presidente de los misioneros eucarísticos, fueron a Silver Spring, Maryland, para pedirle a un abogado del Centro de Recursos Legales. para Religioso que la Protección de trosclair podría haber Ofrecido derouen si se hubiera puesto contra el obispo de la diócesis en La que trabajaba. la Respuesta fue: ninguna. derouen podría haberse visto obligado a renunciar A su ministerio. su comunidad podría haberse arriesgado a sufrir Sufrimiento. "Dot me Dijo: 'Adelante pero en silencio'.

Lo hizo, pero la atormentó. Equiparó su reticencia pública al armario en el que habían vivido a muchos de sus amigos. Aconsejarles que salieran a la intemperie mientras ella permanecía cómodamente oculta parecía una hipocresía. "En algún lugar del mundo, una persona transgénero es brutalmente asesinada cada tres días", escribió. "Pero es demasiado arriesgado hablar en nombre de este precioso pueblo de Dios. Y me pregunto angustiado: 'Mi silencio es prudencia o cobardía?'". Era culpable de practicar caridad barata.

Sus amigos transgénero pensaron que era demasiado duro consigo mismo. Un hombre transgénero llamado Shawn le dijo: "Bueno, tal vez llames a lo que haces por nosotros 'caridad', pero tu organización benéfica es la razón por la que estoy vivo hoy. Si no fuera por ti, habría muerto». Y él continuó: «Si luchas y defienden la causa abiertamente, te arrojarán y silenciarán. La oficina del fiscal ", dice Sharp." Es como si alguien sufriera por una comunidad. Se toma a cargo de todo lo que experimenta la comunidad transgénero. ¿Qué puedes pedir más? Mi corazón se rompió por ella. "

En 2005, el cardenal Ratzinger fue elegido Papa Benedicto XVI. En el discurso de Navidad de tres años después, trató el tema del género como un intento de "autoemancipación" que violó el orden creado por Dios y se colocó "en oposición a la verdad". La declaración del Papa describió una imagen teológica que parecía clasificar el cambio de sexo como un pecado de orgullo. Derouen, en Tucson, pensó que había llegado el momento de exponerse públicamente.

Envió un correo electrónico al obispo de Tucson Gerald Kicanas, en el que describió su verdadera actividad pastoral y afirmó: "Una vez más, la jerarquía mostró su ignorancia, eliminando a muchas personas, muchas personas que están haciendo todo lo posible para vivir una vida fiel a Dios, apoyada por la comunidad creyente de la fe católica". Era lo correcto. Si el obispo lo hubiera detenido, al menos habría sido criado por el sentido de culpa por su silencio.

Ella dice que el obispo nunca respondió, a pesar de que él había respondido el mismo día a otro correo electrónico, lo había enviado a otro tema. Lo interpretó como una aceptación silenciosa de su ministerio, pero decidió no hacer público el mensaje que había enviado.

Bajo el papado de Benedetto, el Vaticano había comenzado una investigación doctrinal a largo plazo sobre las monjas estadounidenses, lo que al final llevó a un comisionado parcial del grupo gerencial del Conferencia de liderazgo de mujeres Relligus por "problemas doctrinales graves»Con respecto a la homosexualidad y el sacerdocio reservados para los hombres. Allá Conferencia de liderazgo de mujeres Relligus representa alrededor de dos tercios de las comunidades religiosas femeninas estadounidenses, incluida la de Derouen.

A principios de 2009, la mandíbula de Derouen se dolió para obligarla a suspender temporalmente su trabajo. Cuando sucedió por segunda vez, decidió reducir su transgénero pastoral a la correspondencia por correo electrónico, llamadas ocasionales y mucha oración. No podría haberlo hecho en Tucson, donde era parte de la vida de la comunidad transgénero de la ciudad.

Pero los misioneros eucarísticos, cuyos miembros estaban envejeciendo (Derouen ahora tenía 64 años), se habían unido a varias otras comunidades para formar las monjas dominicanas de la paz, una de las casas de Madri estaba en el condado rural de Washington, en Kentucky. Las monjas le ofrecieron una casa de campo con baldosas marrones con un porche cerrado, junto a un pasto de vacas.

Ella aceptó y transformó el porche en una capilla. "Pensé que este era el final del ministerio transgénero para mí", dice. "Iré a vivir en mi pequeña casa ermitaño". Descalló en lágrimas de Tucson, desde la montaña y la mayoría de sus amigos transgénero, y regaló sus libros sobre temas transgénero. "Voy de un llamado específico a Dios a otro", continuó repitiendo. El silencio parecía haber ganado.

*David Van BiemaFue el editor editor de la sección de religión para la revista. Tiempo, donde trabajó de 1993 a 2008. Sus escritos aparecieron en El Atlántico, América, Servicio de noticias de religión y otros.

Texto original:No hay cuerpo ahora que el tuyo