Homophobie chrétienne. Quatre discours théologiques
Texte du théologien catholique Michael Brinkschröder * tiré de Michael Groneberg / Christian Funke (édité par), Combat Homophobie. Expériences et analyses pertinentes à l'éducation, et. Lit-Verlag, Münster, pp.159-183, traduit par Antonio De Caro
Sur la base du jugement selon lequel l'homophobie chrétienne est un péché structurel, cette étude recherche ses racines dans l'histoire de la théologie, en utilisant la théorie discursive de l'hégémonie de Chantal Mouffe et Ernesto Laclau comme méthode.
Quatre discours théologiques à long terme sont considérés comme responsables de l'homophobie chrétienne: le discours archaïque de la pureté rituelle, le discours apocalyptique du choc de Sodome, le discours scolaire de la loi naturelle et le discours patristique du platonisme chrétien.
Leur homologue le plus important est le discours moderne de la théologie libérale, qui a eu le dessus dans les églises protestantes du monde occidental. Étant donné que chaque église configure spécifiquement ces discours, des stratégies critiques spécifiques doivent être développées.
1. Introduction
L'émancipation sociale des homosexuels, des bisexuels et des transsexuels qui ont commencé en 1969 avec les mouvements du mur de pierre, fait aujourd'hui face à une opposition décisive des églises chrétiennes, par exemple sous la forme de:
- Attaques verbales et interventions diplomatiques contre les mariages homosexuels et les unions civiles par l'Église catholique romaine;1
-Les "guerres culturelles" contre les néo-finons et le droit religieux aux États-Unis;2
- La division cruciale, au sein de l'Église anglicane, parmi les évêques africains, principalement homophobe, et l'Église épiscopale aux États-Unis, qui pour la première fois de l'histoire a ordonné à l'évêque Gene Robinson, déclaré homosexuel;3
-Les insultes furieuses dirigées contre les homosexuels par les métropolites de L'Église orthodoxe russe. 4
Tous ces phénomènes indiquent un antagonisme ouvert, moral et politique entre les chrétiens conservateurs et le mouvement gay et lesbien.5
L'homophobie chrétienne est devenue une question politique pour les homosexuels, les bisexuels et les transgenres dans les parties du taupe de la planète. Cette opposition se manifeste également dans l'attitude des croyants.
Une étude de Bielefeld sur l'hostilité des groupes contre d'autres dans huit pays européens a montré que "l'extension de la religiosité influence négativement la tolérance à l'homosexualité".6
L'homophobie chrétienne, cependant, est vaste que les opinions des croyants individuels. Il existe sous forme institutionnalisée dans de nombreuses églises.
D'un point de vue théologique, l'homophobie chrétienne doit donc être considérée comme un péché structurel.
C'est dommage car les actions et la décision contre les homosexuels et les transsexuels méprisent la dignité des personnes homosexuelles, bisexuelles et transgenres comme des êtres humains.
Simplement pour le fait que l'Église admet ces actions et ces déclarations, ils ne sont rien de moins que le péché.
Pour cette raison, l'homophobie chrétienne constitue également un problème théologique, en ce qui concerne la question d'une question: comment traiter l'homophobie institutionnalisée dans les églises?
L'homophobie s'est établie en eux non seulement en raison de l'existence de structures de pouvoir complices, mais aussi en raison de discours théologiques qui le légitiment.7
De nombreux débats théologiques se concentrent sur la question: que dit la Bible sur l'homosexualité? Plus précisément, la signification exacte des passages hostiles à «l'homosexualité» souvent mentionnée comme preuve de leur position (Gen 19; LEV 18, 22 et 20, 13; Roma 1, 26S.; 1 COR 6, 9S est en jeu; 1 Tim 1,10).
Ils traitent la Bible comme si vous pouviez accéder à la vérité sur la foi chrétienne sans autre complication; Cependant, l'histoire de la réception des antécédents de sodome dans la génération 19, par exemple, admet une grande variété d'interprétations du péché de Sodoma, y compris l'arrogance, la violation de l'hospitalité, la richesse excessive, la pédérastie, la sodomie, le viol collectif ou le contact vide avec les anges.
Les nombreuses interprétations différentes du même texte montrent que le seul regard de La bible suivant le principe luthérien seule ne suffit pas pour fixer le sens d'une histoire biblique. ceci Est valable même si nous voulons expliquer l'homophobie chrétienne.8
Par conséquent, les théologies catholiques, orthodoxes et anglicanes intègrent ce principe d'écriture au principe de la tradition.9
Le concept de tradition tend à forcer l'harmonisation de l'histoire de la théologie, la suppression de la rupture et de la discontinuité et de la subordination au magistère, ou des institutions similaires, de l'interprétation "authentique" de la tradition.10
En fait, l'utilisation de la «tradition» pourrait même faciliter l'affirmation selon laquelle la foi chrétienne a «toujours» dénoncé les actes homosexuels. L'écriture et la tradition sont des principes fondamentaux de l'argument théologique, qui peuvent être utilisés, à la fois pour légitimer pressé homophobie chrétienne.
Mais sous leur surface, ils cachent un autre niveau de raisonnement théologique. une Généalogique et une critique de ces traditions homophobes est donc un besoin important de recherche.
2. Méthodologie
L'analyse de Michel Foucault sur le discours nous fournit une méthode pour saisir les différents moments et la discontinuité dans ces traditions. Il permet une analyse sobre et détachée de l'histoire de la théologie qui prend également en compte les structures de pouvoir que «l'ordre de la parole» place en premier lieu.
Dans l'archéologie des connaissances, Foucault définit la formation discursive comme un ensemble diversifié d'expressions verbales et d'écriture, parmi lesquelles une certaine régularité peut être décrite au niveau des objets thématiques, des méthodes, du lexique et des stratégies argumentatives.11
Cette conception du discours, cependant, laisse suffisamment d'espace à la méthodologie concrète. Par exemple, le discours théologique de l'homophobie basé sur une sélection de genres textuels12 ou suivant les modèles et les stéréotypes rhétoriques qui ont été associés, dans l'histoire de la théologie, l'homosexualité pourrait être examinée.13
Le développement critique de la théorie De foucault sur le discours, par Chantal Mouffe et Ernesto Laclau, tend dans une autre Direction. mouffe Et laclau signifient la discussion Comme "totalité structurelle", qui A "la régularité d'un système de positions structurelles".14
Au lieu de voir la discussion comme un ensemble d'expressions isolées, ils le voient comme un système de différences qui nécessitent des limites, ce qui rend ces différences stables. il Est impossible de corriger complètement les différences, car leurs limites et par conséquent les significations des expressions sont soumises à un conflit permanent.15
Leur théorie dépend du concept d'articulation qui, dans l'analyse du discours, coïncide avec l'analyse des structures hégémoniques.16
Chaque articulation exprime non seulement quelque chose, mais la relie à un ou plusieurs discours. À travers l'articulation, un élément isolé - comme Mouffe et Laclau le définissent - devient un moment de la parole. À un deuxième niveau, ils se demandent quelles chaînes d'équivalences et d'oppositions mettent ces discours-quadro en relation mutuelle et lesquelles se combinent pour constituer une formation hégémonique.17
Selon la ligne de pensée de Mouffe et Laclau, j'ai l'intention de supposer que différentes directions de théologie systématique articulent l'élément "homosexualité" de manière spécifique.
Mon affirmation est que pour l'homophobie chrétienne, quatre discours théologiques ont une pertinence centrale:
1) le discours archaïque sur la pureté rituelle,
2) le discours apocalyptique de l'excatologie de la sodome,
3) le discours du droit naturel en théologie scolaire morale,
4) le discours patristique du platonisme chrétien.
Les configurations changeantes et les articulations de ces discours en théologie (présentées dans les paragraphes de 3,1 à 3.4) légitiment en fait l'homophobie provoquée par l'Église. Cependant, leur hégémonie n'est plus incontestée, car une cinquième forme de discours théologique, par rapport à eux, un contre-journal:
5) le discours libéral.
De ce discours libéral (paragraphe 3.5), une nouvelle articulation de l'homosexualité est née, qui est devenue répandue dans le protestantisme européen et exerce également une influence dans les facultés théologiques ou dans d'autres églises. La collecte des différentes pertinence et des liens entre ces cinq discours vous permet alors de décrire les différents profils de l'homophobie chrétienne appelée (4).
En fin de compte, l'analyse permettra la formulation de conclusions spécifiques sur la façon de traiter l'homophobie hégémonique dans l'Église catholique (5).
3.1 Le discours archaïque de la pureté culturelle
Le discours archaïque de la pureté est basé sur les interdictions de Lévitico 18.22 et 20.13. Ils font partie du code de sainteté, qui a été écrit après l'exil, vers 400 avant JC. C., dans une période où la population de Jérusalem n'a pas dépassé 2000 habitants.
Le code de sainteté exprime une pensée culte: formule les exigences pour les prêtres des cultes sacrificiels et applique ces règles aux personnes en général, souvent progressivement.18
Le prêtre doit être saint et libre de toute contamination possible tout en offrant un sacrifice, qui, espérons-le, Dieu recevra avec bienfaisance (par exemple, LEV 19, 5–8).
La pureté culturelle exige qu'ils ne soient pas des choses mitigées qui, selon vous, doivent être séparées. Le code de sainteté par exemple prescrit par exemple de ne pas mélanger la fibre sous forme de laine et de lin dans le tissage un vêtement; Ils ne doivent pas être semés sur le même sol de graines de différents types et les liquides corporels ne doivent pas être mélangés ou atteindre des zones qui, selon eux, ils ne devraient pas atteindre.19
Cette pensée culte est archaïque dans la mesure où pendant le contact avec le sacré, tout dépend de la procédure externe et matérielle, tandis que les intentions du célébrant ne sont pas significatives. Il a été imaginé que les conséquences d'un sacrilège ont été déclenchées automatiquement.
La décision de Lévitico 20,13, c'est-à-dire que "un homme qui ment avec un homme comme il le fait avec une femme" périra, doit être compris dans le contexte de cette logique culturelle: non dans le sens d'une pénalité de capital attribuée par les hommes, mais au sens d'un "choc électrique" qui affectera toute personne qui défiera ce qui est positivement sacré en le mettant en contact avec ce qui est un sacré négatif ".20
Le discours de la pureté culturelle a maintenu une position de domination au début du Moyen Âge, avec sa tendance archaïque. L'historien de l'Église Hubertus Lutterbach d'Essen a montré que dans les livres pénitentiels du 6ème siècle au XIIe siècle, intensément consulté par les prêtres pour établir l'étendue de la pénitence, la sexualité entre les hommes seulement était considérée comme une pertinence par excellence.21
Toutes sortes d'impuretés, y compris les relations hétérosexuelles, auraient rendu le prêtre indigne d'effectuer le sacrifice "avec des mains pures", afin de "plaire à Dieu".22
Dans ce cas, son sacrifice aurait été au mieux inutile pour la communauté, sinon potentiellement nocif. dans son liber gomorrhianus, Écrit pour Le Pape leone iX en 1049, Pier Damiani dérive Principalement De La pureté culte, même lorsqu'il critique le mythe et les pénitences contradictoires pour les rapports sexuels entre hommes uniquement dans le pénitencier.23
Son intention était de licencier des prêtres qui s'étaient tachés de "sodomie". Inventer le concept abstrait de "sodomie",24 Damiani le définit sur la base de quatre actes "contre la nature": masturbation, masturbation mutuelle, sexe intercurrente entre hommes et pénétration anale.25
Au Moyen Âge, le discours de la pureté culturelle est resté violent. Martin Luther craignait toujours les effets de la pollutio,26 mais en même temps, il a jeté les fondements de son surmonter dans l'église protestante en critiquant la conception du devoir sacerdotal et en permettant aux prêtres de se marier.27
La réflexion en termes de pureté et de sainteté a conformé la conception de la sodomie entre les puritains britanniques et les pèlerins puritains dirigés en Amérique au XVIIe siècle.
Par conséquent, les lois sur la sodomie des États de la Nouvelle-Angleterre Massachussetts, du Connecticut et du New Hampshire ont mentionné le léviticien 20.13. Sur la base de leur vénération absolue pour la Bible, les Puritains connaissaient les lois sur la pureté de l'Ancien Testament dans le domaine de la sexualité, bien qu'ils aient tendance à exclure le sexe conjugal avec une accusation traditionnelle d'impuretés.28
L'Église catholique, avec le Second Vatican Council, a enlevé en arrière-plan la question culturelle du sacrifice sacerdotal dans le contexte de la, de sorte qu'il ne peut être tracé que parmi les adeptes traditionalistes de la masse tridentine.
Le discours de la pureté culturelle ne joue donc plus un rôle central pour la motivation de l'homophobie dans le christianisme occidental. Dans les deux églises, cependant, un terrain fertile est préparé à un tel discours archaïque si le dîner du Seigneur est considéré comme un sacrifice culturel et non comme une simple commémoration.29
3. 2 Le discours apocalyptique de Sodome
L'origine du deuxième discours remonte au discours apocalyptique juif primitif, principalement aux livres apocryphes d'Enoch Et dans la littérature testamentaire plutôt que de l'apocalypse De Giovanni. le mythe so-Salled of The guardian dans le premier Livre d'Enoch constitue son cadre narratif.30
Selon cette histoire, 200 anges se sont rebellés contre Dieu, ont abandonné le paradis et ont apporté des armes et des outils aux êtres humains sur Terre.
En rejoignant des femmes, ils ont créé une progéniture de géants, qui ont consommé tous les actifs visant le soutien de la race humaine.
Lorsque Dieu a entendu les gémissements des multitudes pour ce destin, il a envoyé les archanges pour combattre les anges déchus.
Les Archanges ont vaincu les Gardiens, les ont jetés dans l'abîme et les ont emprisonnés dans le tartre. L'inondation a exterminé les géants, bien que certains aient continué à exister sous la forme de démons incorporels.
Un deuxième exemple pour un jugement divin primitif est la destruction de Sodome et de Gomorrah au moyen de feu et de soufre (Genèse 18-19).
Le discours apocalyptique recouvrait à ces deux catastrophes primitives comme modèles pour illustrer le jugement eschatologique de Dieu.
Le changement du mythe primitif du sodome à une eschatologie de Sodome apparaît pour la première fois dans le livre des Jubilees, écrit au deuxième siècle avant JC. C.31 la prochaine étape dans le développement de l'eschatologie des sodoma était au premier siècle après JC. C. L'identification du péché de Sodome avec des relations homosexuelles (ou pédérastie).32
À cette époque, de nombreux Juifs considéraient les pratiques homosexuelles comme une caractéristique culturelle des forces d'emploi romaines dont ils avaient l'intention de se démarquer.
Le déluge et l'eschatologie de Sodome peuvent également expliquer pourquoi Paul a connecté l'homosexualité à sa colère et à son jugement divin dans sa lettre aux Romains (1, 26 S
D'un autre côté, les femmes qui refusent les relations naturelles avec leur mari correspondent à des femmes qui ont rejoint sexuellement les Guardian Angels. 33
Les premiers excuses chrétiennes entre le deuxième et troisième siècle après JC. C. (comme Giustino Martyr, Taziano, Athenagora, etc.) utilisent le mythe des gardiens pour discréditer le rang des Grecs, les représentant comme gardiens ou démons.
Dans leur vision, Zeus, connu pour son infidélité conjugale et aussi pour sa tendance à la pédérastie, représente l'antithèse du comportement vertueux et de la morale chrétienne.34
Les raisons dérivant du mythe des gardiens et de l'histoire de Sodome sont mitigées afin que les relations sexuelles entre les hommes commencent seulement à être considérées comme une cause potentielle de diluvi. Dans une interprétation allégorique de l'histoire du sodome, Giustino formule cette idée comme un antagonisme métaphysique, avec les sodomites qui menacent les logos chrétiens, qui leur se vengent donc.35
Une autre veine d'eschatologie de Sodoma impose la punition des pécheurs jugés coupables d'actes homosexuels dans les zones effrayantes de l'enfer, dans l'au-delà, où il y aura "le feu inextincable, l'obscurité absolue, l'endroit où ils crieront et hurleront les dents et où le ver ne dira jamais".36 Les Sodomites sont parmi les premiers habitants de l'enfer, où ils sont torturés de la manière la plus sadique.
L'eschatologie persistante de sodome Commence à s'affaiblir avec les pères De l'Église Des iV et V d. C. est Ramené À la vie par l'empereur romain de L'Est justinien, qui l'inclut en droit romain au moyen des novelles 77 et 141.
L'empereur chrétien interprète deux séries de catastrophes, notamment les famines, les tremblements de terre et la peste ainsi que les attaques militaires contre la ville de Constantinople avant 542 et 599, des années de promulgation des lois, comme signes de la colère de Dieu.
Il fait référence à la destruction de Sodoma même si la destruction s'est produite à travers un incendie du ciel est différent des événements de sa ville.
Il s'attendait à ce que quiconque avait commis un acte contre la nature ait avoué son passé à l'évêque et fait pénitence. Quiconque a évité de suivre ces ordres ou a engagé ces actions plus d'une fois aurait dû recevoir la peine de mort pour que la ville soit épargnée de la colère divine par l'élimination des coupables.
Justinien utilise le mythe de la destruction de Sodome à la fois pour interpréter les catastrophes du passé comme des punitions divines et pour aggraver les catastrophes futures encore pires imposées par l'IRA divine.37
Le syriaque d'apocalypse du pseudo-métadio et la pseudo capitulaire de Benedetto Levita continuent la dramatisation apocalyptique du sexe entre les hommes respectivement dans le VII et le 9ème siècle.
Mais la réception de ces pseudo-textes épigraphiques n'a eu lieu qu'au début du Moyen Âge, dans une période où l'eschatologie des sodoma a atteint le pic de son influence.38
La méthode qui prévaut au Moyen Âge pour punir les Sodomites était de les mettre sur le pieu, car pour la première fois, il avait demandé à Benedetto Levita.
Il a été repris en 1120 par le Synode de Nablus, qui justifiait ses déclarations se référant à de graves incursions de criquets, de pestilences dues aux souris, aux famines et aux attaques des Saracènes.39
La représentation de la sodomie en tant qu'hérésie suit le même chemin de sa représentation qu'un danger pour la société et surtout pour l'Église.40
Bernd-Ulrich Hergemöller (1996) a examiné cette connexion discursive en détail en référence au document papal Vox dans Rama de 1233.
Dans ce texte, le pape Gregory IX construit une discussion imaginaire en soutenant l'existence d'une secte hérétique en Allemagne qui, censée être, pratiquait des rituels sodomitiques.41
Son exhortation à persécuter cette secte marque l'intersection entre les croisades et le début de l'Inquisition. Son argument a été préparé et étendu par les discours moraux des théologiens.42
Au cours De la Réforme, Martin luther et D'autres protestants utilisaient l'accusation de sodomie comme sujet verbal contre le pape, la curie et les hiérarchies ecclésiastiques élevées.43
Après la paix d'Augusta, cette vague de discours de Sodoma s'est retirée en Allemagne, mais renaît pendant la guerre de trente ans44 et vers sa fin en Allemagne et en France, à l'aube des Lumières (vers 1680).
En Angleterre, les Puritains ont maintenu l'idée de sodomie comme cause de catastrophes naturelles jusqu'à environ 1660,45, Mais Les pèlerins pèlerins ont amené l'eschatologie De Sodome au nouveau Monde.
Les dirigeants coloniaux comme William Bradford ont mis les colons en garde: ils auraient perdu le nouveau monde s'ils n'avaient pas mis fin à la sodomie.46
Aux États-Unis d'Amérique, les traditions puritaines survivent beaucoup plus longtemps.47 Les néo-intégalistes ont pu rappeler immédiatement le discours de l'Asom de Sodome en réaction au mouvement de libération homosexuelle.48
Seulement deux ans plus tard, Stonewall, lors d'une grande conférence prophétique à Jérusalem en 1971, a résolument condamné l'homosexualité comme la cause de la prochaine apocalypse, la plaçant sur le même plan que le génocide49 et le considère comme la cause des tremblements de terre, des inondations et des épidémies.
Depuis qu'Anita Bryant a commencé sa campagne "Saving Our Children" en 1977, le discours apocalyptique a déclenché de nombreuses campagnes homophobes de la droite religieuse: la "majorité morale" de Jerry Falwell et Timothy Lahaye dans les années 1980 et la "Coalition chrétienne de l'Amérique" à la lutte pour la valeur de la famille dans les années 90.
L'eschatologie de Sodoma a ainsi dominé l'idéologie des néo-fondamentalistes que leurs dirigeants Jerry Falwell et Pat Robertson lisent l'attaque du 11 septembre 2001 comme un signe de la colère de Dieu contre les États-Unis pour avoir accepté le féminisme et l'homosexualité.50
3.3 Le discours du droit naturel en théologie scolaire morale
Le troisième discours de l'homophobie chrétienne est basé sur le concept de droit naturel et suit principalement des courants théologiques qui remontent à Tommaso d'Aquino. Il a rencontré trois phases d'influence: le summum de l'école au XIIIe siècle, l'école espagnole de la période baroque (XVIe et XVIIe siècles) et les néoscolastiques entre 1850 et le Second Vatican Council (1962-1965).
C'est l'un des piliers fondamentaux de la théologie morale catholique tout au long de la période moderne. La source biblique du discours de la loi naturelle est la lettre de Paolo aux Romains (1.18-25 et 2.14-16).
Dans ces passages, Paolo dit que la raison permet de déduire l'existence d'un créateur du fait qu'il y a une création. De plus, quels que soient les commandements bibliques, il existe une loi naturelle capable d'inspirer les commandements moraux aux païens, écrits dans leur cœur.
Entre les deux passages, l'apôtre souligne le comportement contre la nature des femmes qui quittent leur mari et leurs hommes qui ont des relations sexuelles avec des hommes (Rom 1.26S.).
Par conséquent, ces topos ont contribué à fonder la théorie chrétienne du droit naturel. L'éthique de la loi naturelle commence par Platon et Aristote, mais c'est la philosophie stoïque qui a fait vivre le Secundum naturam l'idéal de l'éthique.
Il n'est donc pas étrange de trouver des sujets moraux basés sur la loi naturelle déjà vers 200 jours. C. Dans les écrits des théologiens chrétiens Tertullien et Clément d'Alexandrie, tous deux fortement influencés par la pensée stoïque.51
Deux siècles plus tard, Agostino a complété "la première systématisation décisive de la loi naturelle chrétienne en termes de philosophie stoïque et néoplatonique".52
C'est cependant Tommaso d'Aquino qu'il ressentait sa forme durable, basée sur la réception d'Aristote au XIIIe siècle.
Dans la Summa Theologiae, Tommaso subsume les relations homosexuelles dans la catégorie des péchés contre la nature tels que la luxure (du terme latin qui indique l'impudité, les impuretés).
Pour lui, toutes les formes de plaisir sexuel qui n'ont pas tendance à procréation sont contre la nature: la masturbation de lui-même, les rapports sexuels avec des animaux d'autres espèces, les rapports sexuels entre deux hommes ou deux femmes (le "Sodomita" vice; selon sa lecture des Roms.53
Le péché contre la nature est supposé qu'il est plus grave que d'autres formes d'impudice car il s'agit "d'une infraction contre Dieu, créateur de la nature".54
Tommaso fait référence à un sujet dans les confessions d'Agostino qui déduit l'ordre de création non pas par la réalité anthropologique empiriquement observable, mais par des lois divines:
"Même si tous les peuples les pratiquaient [les abominations contre la nature], ils seraient coupables du même crime devant la loi divine, qui n'a pas créé l'homme de sorte qu'il s'était utilisé de cette façon. Certainement la même communion que nous devons avoir avec Dieu est violée, lorsque la même nature, dont il est l'auteur, est contaminée par un plaisir dépravé".55
La théologie de Tommaso est une synthèse d'Augustin et de la redécouverte de la philosophie d'Aristotle. Étant donné que Tommaso adopte le concept de nature qui est enraciné dans une théologie de la révélation, la conception aristotélicienne d'une nature empirique est destinée à rester négligé.56
Contrairement à cette tendance, Tommaso suit certainement les traces d'Aristote à une autre étape de la summa, quand il considère la nature de l'individu près de la nature de l'espèce.
Il fait allusion à ce thème car il discute de la question s'il peut y avoir un plaisir contre nature, car dans l'éthique de Nicomachean, Aristote prétend que certains plaisirs sont "malades et contre nature".57
Tommaso déclare: «En fait, il arrive aux individus que l'une des qualités naturelles de son espèce est endommagée, de sorte qu'une action, sinon contre nature pour les membres de l'espèce devient naturelle pour cet individu, tout comme la nature de l'eau chaude pour libérer la chaleur.
C'est la raison pour laquelle ce qui est contraire à la nature humaine concernant à la fois la raison et la sécurité physique devient naturel pour cet individu à cause de la nature corrompue ".
Thomas applique explicitement ce principe au coït entre les hommes.58
L'histoire ultérieure du concept de nature individuelle a été soudaine par l'évêque de Paris qui, en 1277, a condamné une thèse dans laquelle même les aspects pathologiques des formulations de Tommaso étaient absents:
Il est possible que le péché contre la nature, c'est-à-dire l'abus des rapports sexuels, puisse aller à l'encontre de la nature de l'espèce, mais pas à l'encontre de la nature de l'individu.59
Cette ligne de pensée n'est pas revenue dans Vogue avant 1864, lorsque Karl Heinrich Ulrichs a joué l'amour pour le même sexe en tant que qualité individuelle, congénitale et donc naturelle.60
Francisco de Vitoria è noto come il fondatore della Scuola di Salamanca e della Scolastica spagnola del periodo barocco. All’inizio del XVI secolo, egli rimpiazzò il commento sulle Sentenze di Pietro Lombardo con la Summa di Tommaso come testo di base per gli studi teologici.
La ricerca critica nella storia della teologia morale ha dimostrato che la scolastica barocca non perpetuò ciecamente la teologia di Tommaso, ma effettuò sottili mutamenti teoretici.
A differenza di Tommaso, la scolastica barocca estende il concetto di legge naturale al di là dei primi principi della natura umana per includere anche le loro conseguenze.
Mentre Tommaso considerava solo l’autoconservazione, lo sviluppo del sé e la preservazione della specie come “inclinazioni naturali”, appartenenti quindi ai primi principi della lex naturalis, de Vitoria individuò un insieme più concreto di peccati contro natura, come cannibalismo, incesto, idolatria, sodomia e impudicizia (nudismo).61
Il fatto che nel XVI secolo alcuni teologi tentassero di legittimare la guerra spagnola contro le popolazioni native d’America basandosi su peccati contro natura, aggiunse rilevanza politica a questa categoria legale e teologica.
Durante la famosa disputa di Valladolid nel 1550, Gines de Sepulveda, per esempio, si appropriò di questa posizione, mentre il suo avversario Bartolomé de las Casas negò semplicemente il presupposto che i nativi fossero sodomiti allo scopo di indebolire l’argomento dell’antagonista.62
Francisco de Vitoria a à son tour refusé la sodomie comme une raison légitime d'une guerre droite déclarant que dans ce cas, le roi de France pourrait également attaquer les Italiens qu'il croyait évidemment comme notoirement Sodomiti.63
La théologie morale moderne a transformé la théologie morale de Tommaso d'une éthique de la vertu en un cas purement négatif de péchés. La transformation a commencé vers 1500 avec le commentaire de Cajetani sur Tommaso et a prospéré dans l'école jésuite.64
Même si les néoscolastiques des XIXe et XXe siècles tentaient décidément de retourner à Tommaso, cela a continué sur cette voie. En ce qui concerne la sodomie, les manuels néoscolastiques ne diffèrent que par l'hébergement et suivent soit le schéma des vertus et des péchés à Thomas (Impudicizia, Luxuria) ou le schéma d'Alfonso De'iguori (sixième et neuvième et neuvième commandement) ou le catéchisme du ciel pietro qui classe la sodomy comme un péché qui mène le ciel.65
Il reste une caractéristique générale de la moralité selon l'école celle de toujours discuter de la sodomie comme un péché contre la chasteté. La position privilégiée de la chasteté dans le discours moral de la scolarité montre que la conception de la nature, qui constitue sa fondation, ne devrait pas être comprise de manière naturaliste, mais dérivée d'une métaphysique divinement révélée.
3.4. Le discours patristique du platonisme chrétien
Le discours du platonisme chrétien prétend avoir une révélation biblique unifiée et une philosophie grecque. il Jette les fondements de la construction de la théologie chrétienne sous forme de dogme.
Ses précurseurs sont l'apôtre Paul et le philosophe juif hellénistique filone d'Alexandrie, principalement reçu par les chrétiens. L'école chrétienne d'Alessandria (en particulier d'Origène) et les grands pères de l'Église de l'antiquité tardive (Ambrogio, Girolamo et Agostino) ont établi l'hégémonie du platonisme chrétien - dans les formes du néoplatonisme - dans le discours théologique de l'Église chrétienne de l'empire romain.
Platon lui-même est une source ambiguë concernant l'homosexualité. Dans le symposium, son premier dialogue sur Eros, il accorde cette pédérastie comme une expérience physique jette les fondements du développement d'une compréhension sublime du bien et de la beauté.
À Phaedrus, il appelle la pratique sexuelle de la pédérastie "contraire à la nature" et dans ses travaux tardifs "Le Laws" invente une stratégie pour manipuler le public afin de présenter la pédérastie comme un comportement contre la nature.66
Le platonisme chrétien a exploité cette ambivalence pour supprimer l'importance de la pratique pédérastique à Platon et la remplacer par un éros platonique conçu comme une attraction purement spirituelle.67
Jostein Børtnes (2000) a attiré l'attention sur ce type de réception chrétienne du Symposium de Platon dans un texte de Gregorio le Thaumaturge qui présente sa relation avec le maître origène Et dans le discours funéraire de Gregorio di Nazanzio sur son amitié avec Basilio le Grand.
Dans les deux cas, Eros est sublimément converti en vénération commune pour les Logos.
Deux besoins sont constitutifs dans le discours du platonisme chrétien: le premier indique un dualisme de genre clair. Les comportements sexuels masculins et féminins sont différenciés, enracinés dans la nature et alignés sur la volonté de Dieu, avec l'ordre de sa création.
Le platonisme chrétien critique durement et considère les écarts de ces règles de genre sous les formes d'hommes efficaces ou apparemment des femmes masculines.
La pédérastie et les relations homosexuelles ne sont pas principalement acceptées pour leur opposition à la «nature» des genres.68
La deuxième particularité du platonisme chrétien est la division de l'homme dans le corps et l'âme (Platon) ou la chair et l'esprit (Paul).
Le côté matériel est plus bas que le côté mental et considéré comme moins important dans ce discours. Cette hiérarchie vous permet de spiritualiser Eros et de concevoir l'amour comme une ascension du physique au spirituel. Dans le mysticisme néoplatonique, son ascension culmine dans l'Unio Mystica avec Dieu.69
Pour cette raison, le platonisme chrétien limite la sexualité principalement dans le royaume de la spiritualité.
Le mysticisme du conjoint connaît trois formes de mariage spirituel: l'Église en tant qu'épouse du Christ (ef 5:32), l'âme en tant que mariée du logos qui génère des vertus en tant qu'enfants, et la Vierge Marie comme épouse de Dieu le Père ou le Saint-Esprit.
Les pères de l'Église dans l'antiquité et au Moyen Âge ont constamment établi l'institution imaginaire du mysticisme conjoint dans de nombreux traités sur la virginité et les commentaires allégoriques sur le cantique des cantiques.70
Transmis par les œuvres d'Agostino, le Pseudo-Dionigi Areopagita et Boethius, le platonisme chrétien a dominé la théologie du XIIe siècle. Le de plactu naturae d'Alan de Lilla (1116-1202/3) est un exemple influent et extraordinaire stylistiquement pour l'articulation de l'homosexualité dans ce discours.71
Dans ce texte, la nature personnifiée, en tant que représentant de Dieu sur terre, se plaint de la transition des humains qui suivent une Vénus dégénérée, mélangeant des rôles masculins et féminins ainsi que des rôles actifs et passifs, et "l'union naturelle des genres masculins et féminins"72 en faveur de l'union homosexuelle.
Alan compare ce comportement aux phénomènes d'irrégularités grammaticales: noms hétéroclites, dont la formation de genre est irrégulière; verbes déposant dont la forme passive exprime une signification active; et des combinaisons "barbares" incorrectes de sujet et de prédicat, qui symbolisent l'union charnelle.
La réception scolaire d'Aristote A temporairement réduit l'importance du platonisme en théologie, jusqu'à ce qu'elle soit ramenée à la Renaissance Florentine du XVe siècle.
Le platonisme chrétien (ainsi que l'école) n'a jamais joué un rôle important dans les églises évangéliques, puisque Luther, dans son différend avec Erasmus, a refusé l'autorité de Platon (et d'Aristote) en faveur du seul principe des Écritures.73
L'Église catholique a ramené le platonisme chrétien au XXe siècle. Immédiatement après la Première Guerre mondiale, l'Odo Casel bénédictin (1886-1948) a attiré l'idée 0antienne de la liturgie à la vie en tant que célébration des mystères au sein du mouvement liturgique.74
C'est probablement grâce à lui que la liturgie renouvelée de la masse est imprégnée aujourd'hui par la sexualité spirituelle du mysticisme conjoint qui prend la forme d'un symbolisme sublime. 75
Dans le cadre de la Nouvelle Théologie, qui s'est exprimée à la fin des années 1930 en France et en Belgique, était au-dessus de tous les jésuites de Lyon-Fourvière (Henri de Lubac et ses étudiants Jean Daniélou et Hans Urs Von Balthasar) pour relancer le platonisme chrétien.
Leur mouvement de résolution a prêché un retour aux sources anciennes et l'explication de leurs différentes positions pour renouveler la théologie dominée à l'époque par néo-sculatoire. Par «sources», ils ne signifiaient pas la Bible, mais les pères de l'Église.76
Ces développements se sont encore établis au cours du Second Vatican Council, ce qui a littéralement réduit l'hégémonie séculaire de la néo-school à la poussière de la théologie catholique.
Peu de temps après que le conseil est devenu évident que les développements théologiques qui avaient influencé sa perspective, comme le mouvement liturgique, la Théologie de la nouvelle et la même théologie du Conseil n'étaient pas des discours cohérents, mais les résultats d'une coalition de modernisme théologique et de renouvellement du platonisme chrétien.
En 1968, l'union des théologiens de rafraîchissement et de risque est venu à la fin. Les platonismes ont renforcé leur moralité sexuelle avec l'Humanae vitae encyclique (1968) et Humana Person (1975) et, tournant le dos sur le mouvement de 1968, ils ont choisi une direction nettement anti-moderne.77
Avec Karol Wojtyla et Joseph Ratzinger, ils ont réussi à occuper des positions clés dans l'Église au cours des 30 dernières années, qui les ont mis en mesure de marginaliser les développements les plus pertinents de la théologie moderne inspiré par les sciences sociales: développements avancés de la moralité sexuelle, la théologie de la libération latino-américaine, de la théologie féministe et des théologiens pluralistes de la religie.78
En particulier, la discussion intense sur le mouvement gay et lesbien par l'Église catholique démontre l'influence de Joseph Ratzinger.
3.5. Le modèle alternatif: le discours libéral de la théologie
Le panorama de la théologie chrétienne et son conflit avec la question de l'homosexualité seraient incomplets s'ils n'incluaient que des discours homophobes. À côté de ceux-ci se trouve le discours libéral comme un autre paradigme théologique.
L'une de ses caractéristiques est le fait de s'appuyer sur des méthodes historiques-critiques d'exégèse et de recherche sur l'histoire de l'Église, qui se développe depuis le XIXe siècle.
La perspective historique de l'approche de la Bible et du dogme rejette le littéralisme fondamentaliste et un achat traditionaliste et anti-historique de dogme. De plus, le paradigme libéral assimile les développements modernes des sciences et favorise un fort individualisme de l'éthique.79
Les méthodes, désormais établies, de différenciation historique-critique permettent au discours de la théologie libérale d'accueillir les conclusions du constructivisme social.
Déposé dans les années 70, le constructivisme a abandonné la conception prédominante d'une essence acronique de la sexualité et de l'homosexualité, et a plutôt identifié des formes historiquement différentes de la sexualité et des rôles sexuels et mettant la relation avec leurs contextes sociaux.
Les théologiens, arguant d'un point de vue historique-critique, ont conclu que «l'homosexualité» était une «construction culturelle moderne et occidentale», complètement différente des formes anciennes de relations entre les personnes du même sexe condamnées dans la Bible.80
I passi biblici citati all’inizio di questo contributo non possono pertanto applicarsi alle identità sociali e personali dei gay e delle lesbiche di oggi.
Al contrario, il criterio dovrebbe essere l’enfasi biblica sull’amore, con l’effetto di accogliere nell’etica l’amore e le unioni omosessuali. Ovviamente, il discorso liberale tace riguardo i rapporti sessuali al di fuori delle relazioni d’amore.
Il discorso liberale si è affermato nella maggior parte delle chiese protestanti dell’Europa occidentale e del Canada e in alcune mainline churches degli Stati Uniti, con il risultato che a pastori gay e lesbiche è consentito di esercitare il loro ministero, di essere eletti nelle parrocchie e di vivere insieme con i loro partner nella canonica.
La Chiesa Luterana di Svezia ha eletto di recente la prima donna vescovo apertamente lesbica. Il rapido cambiamento in queste chiese è un fenomeno notevole, a dispetto dei rimanenti conflitti fra protestanti liberali e conservatori o evangelici, che portano a compromessi interni alle chiese, soprattutto su questioni pratiche.
Nel protestantesimo occidentale, i quattro discorsi dell’omofobia cristiana sono stati superati, a mio avviso, per quattro ragioni che, in massima parte, ho già brevemente menzionato:
1. Il discorso arcaico della purità rituale è divenuto obsoleto per via dell’abolizione della dignità sacerdotale a favore del pastore che, come un qualunque fedele, è innanzitutto un servitore della parola.
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6. Le panorama des configurations discursives dans les églises
Les développements dans les églises protestantes montrent que le christianisme et ses églises ne sont pas un bloc homophobe uniforme et cohérent. De plus, la distinction des quatre discours théologiques homophobes permet de détecter les différences de contenu et de degré d'homophobie entre les églises chrétiennes, en raison des liens entre et le poids relatif de chacun des cinq discours.
L'homophobie de l'Église catholique repose sur une théologie qui rappelle le platonisme chrétien et les résidus de la théorie de la néoscolastie sur le droit naturel dans la vie, tandis que les discours apocalyptiques et archaïques ont été marginalisés.81
Le discours libéral moderne est complètement hors de propos dans l'Église catholique d'Europe occidentale - le niveau des paroisses sous sa forme populaire, et au niveau de la théologie académique, par exemple dans l'exégèse historique-critique, dans l'histoire du dogme et de la théologie morale et pastorale.
Le platonisme et la théorie du droit naturel ont leurs fondements les plus importants non pas dans le domaine de la théologie académique, mais dans la hiérarchie.
Pour cette raison, le Vatican et souvent aussi les évêques attaquent fréquemment les positions théologiques progressives de l'homosexualité avec dureté. En conséquence, les théologiens libéraux de la région catholique de rarement expriment officiellement leur opinion sur l'homosexualité.
La situation est complètement différente dans le protestantisme évangélique et néo-fondo-américain, où le discours apocalyptique qui attribue aux droits gays et lesbiens de la fin imminente du monde prédomine. C'est pour cette raison que les Néo-Fondamentalistes réagissent à leur émancipation avec une charge de colère incessante, presque incroyable pour la civilisation moderne.
Dans le cadre de l'Église anglicane, l'antagonisme entre les discours est déterminé au niveau régional. Les évêques africains sont principalement influencés par le discours évangélique et discutent de l'homosexualité dans le contexte de l'application absolue de l'écriture.82
Il discorso predominante in Inghilterra e nella chiesa episcopale, d’altra parte, è liberale. Dal momento che entrambe le posizioni sono saldamente ancorate nelle rispettive regioni, il conflitto non può essere vinto da una delle due parti a livello di Commonwealth.
La chiesa russa ortodossa, fondata per tradizione sul platonismo teologico dei padri della Chiesa, è caratterizzata dal riemergere del discorso apocalittico, che informa di sé l’aspra critica contro l’omosessualità negli ultimi anni.
Si può osservare una nuova articolazione fra questi due discorsi nella chiesa russa ortodossa, dove non si sono affermati ancora i metodi storico-critici del discorso liberale.
7. Implicazioni per la chiesa cattolica
Fino a questo punto ho delineato una pluralità di discorsi teologici, ciascuno dei quali ha articolato ed articola ancora l’omosessualità in modo specifico.
Questi discorsi influenzano le chiese individuali in modi del tutto differenti. Allo scopo di superare l’omofobia esistente nella cristianità a livello di teologia e dottrina clericale, occorre tenere conto di queste differenze.
Le soluzioni riuscite del protestantesimo non possono semplicemente essere traspose singolarmente alla chiesa cattolica, dove l’idea della rivelazione letterale attraverso la Bibbia è irrilevante così come l’escatologia apocalittica di Sodoma.
Pour l'Église catholique, il est plus important de surmonter le platonisme dominant et les résidus de la théologie du droit naturel sur la sexualité en faveur des formes existantes du discours libéral et historique. 83
Son succès - peut-être pendant le prochain pontificat ou l'un des suivants - cela dépend principalement du travail théologique à terminer.
Depuis le début du mouvement gay et lesbien, les homosexuels eux-mêmes ont toujours développé des approches libérales et encore plus radicales dans la sphère théologique, par exemple la théologie corporelle, la théologie de la viande, la théologie de la libération gay, la théologie lesbienne et transsexuelle.
Dans quelle mesure ils peuvent contribuer aux développements et transformations ultérieurs, c'est une question ouverte.
Bien que les théologies gays, lesbiennes et transsexuelles occupent des positions marginales en théologie catholique, c'est à eux d'inciter le principal courant libéral et académique pour poser la question gay et lesbienne à l'ordre du jour, au lieu de l'ignorer par peur du pape.
Le développement de concepts et de stratégies théologiques qui relient la théologie gay, lesbienne et transsexuelle au discours libéral est donc une tâche d'importance centrale.
À mon avis, c'est un moment approprié pour se concentrer sur la question des droits de l'homme des homosexuels, des lesbiennes, des transsexuels et des bisexuels, c'est-à-dire la protection de tous les types de discrimination et le droit d'épouser une personne du même sexe.
Le pape Benoît XVI avant la loi naturelle aux droits de l'homme dans sa campagne morale et politique contre les syndicats homosexuels.84 Cette relativisation devrait remettre en question les théologiens libéraux à défendre la pertinence théologique des droits de l'homme.
Il est d'une grande importance pour la lutte contre le péché de l'homophobie qu'ils incluent explicitement l'acceptation des droits de l'homme des personnes gays, lesbiennes, transsexuelles et bisexuelles dans la clarification imminente de cette question fondamentale.
Perspectives de recherche:
Reconstruire l'histoire discursive de la loi naturelle et ses effets sur l'évaluation morale des relations homosexuelles.
Analyser les positions des pères de l'église Den IV et du Ve siècle après JC. C. concernant les relations homosexuelles.
Analyser les éros platoniques et le rôle de l'omotisme dans l'histoire de la réception du symposium de Platon.
Collectez et analysez les règles contre l'homoératisme, par exemple dans les structures de pouvoir disciplinaire telles que les monastères chrétiens.
Reconstruire la ligne Burton: homophobie dans l'histoire des missions chrétiennes et des colonisations.
Documenter les mouvements de la théologie libérale (théologie de la libération homosexuelle; théologie féministe lesbienne et transsexuelle; théologie de la chair / corps): ses prémisses la valeur persuasive des sujets contre l'homophobie et l'influence politique sur les discours actuels et dominants dans les églises chrétiennes.
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1 Voir Congrégation pour la doctrine de la Fede 2002, n. 4; 2003.
2 Voir Didi Herman 1997; Tina Fetner 2008; Cynthia Burack 2008.
3 Voir Andrew Linzey / Richard Kirker 2005; William Sachs 2009; Frank Kirkpatrick 2008.
4 Voir Michael Brinkschröder 2011.
5 Si le thème était l'homophobie religieuse en général, la liste aurait été achevée par des fondamentalistes islamiques qui admettent même la peine de mort en accrochant dans le cas des actes sexuels entre les hommes. Il s'agit d'une pratique actuelle dans certains pays islamiques, en particulier en Iran.
Voir Hans-Joachim Mengel dans ce volume; Ali Mahdjoubi 2003; Ralph Ghadban 2004; Eva Gundermann / Thomas Kolb 2004. Georg Klauda (2008) distingue, dans le monde islamique, entre une approche traditionnelle de la sexualité entre hommes et plus radicale.
Il retrace les origines de l'approche radicale d'une part dans l'influence des missionnaires chrétiens et des lois coloniales sur la sodomie dans la période du colonialisme et de l'autre dans la réaction fondamentaliste des nations islamiques à la mondialisation actuelle.
6 Andreas Zick et al. 2010, 12.
7 Je n'ai pas l'intention d'approfondir davantage «l'analyse du pouvoir» dans les structures ecclésiastiques, car l'accent concerne la pertinence de la théologie pour l'homophobie chrétienne. Voir Michael Brinkschröder 2007, 43–55.
8 L'histoire de la réception de la Bible ne fournit pas un cadre suffisant même pour mon analyse, car au fil du temps, plusieurs branches de théologie se sont développées.
9 L'Église anglicane ajoute également le principe de la raison.
10 Il magistero è, nella chiesa cattolica romana, l’autorità dottrinale, rappresentata dai vescovi in unione con il papa. L’organo esecutivo del magistero è la congregazione per la dottrina della fede.
11 Vedi Michel Foucault 1995, 41–58.
12 Generi di testi teologici sono, ad esempio, apologie, eresiologie, libri penitenziali, manuali di morale, collezioni canoniche, commenti biblici, documenti del magistero, etc.
13 Associazioni comuni sono, ad esempio, il sodomita come il diverso o lo stranero, sodomia come peccato muto, che “non osa pronunciare il suo nome”, sodomia nel senso dell’omosessualità come malattia, come reato, come eresia, come idolatria, come il peggiore tra i peccati, come il “peccato che grida verso il cielo”, e ancora decadenza, degenerazione, comportamento contro natura, etc.
14 Vedi Chantal Mouffe / Ernesto Laclau 1991, 155s.
15 Vedi Chantal Mouffe / Ernesto Laclau 1991, 155s.
16 Vedi Chantal Mouffe / Ernesto Laclau 1991, 155–167.
17 Vedi Chantal Mouffe / Ernesto Laclau 1991, 183–205.
18 Vedi Michael Brinkschröder 2006, 258–275.
19 Lev 18, 23 tratta dei rapporti sessuali fra donne ed animali; Lev 19, 19 proibisce di incrociare differenti specie animali, di mescolare due differenti tipi di semi su un terreno e di indossare un abito tessuto con due materiali differenti.
20 Vedi 2 Sam 6, 1–11.
21 Vedi Hubertus Lutterbach 1999, 147–161. Per la sessualità fra due uomini o due donne nei penitenziali alto-medievali, vedi Lutterbach 1998; Pierre Payer 1983; Allen Frantzen 1996 and 1998.
22 Voir Arnold Angenendt 1993.
23 Voir Pier Damiani: Liber Gomorrianus. Voir Introduction à Peter Damian par Pierre Payer 1982, 1-24. Pour la classification dans le discours de la pureté culte, vous voyez Hubertus Lutterbach 1998, 295-298 et 305.
24 Voir Mark Jordan 1997
Il s'agit cependant d'une punition plus sévère que celle de 3 à 10 ans formulée dans des livres pénitentiels. Au cours des réformes de Carolinege de Caroling, certains avaient déjà eu besoin de rendre les pénalités plus graves pour la sodomie faisant référence au Synode d'Ancryra.
25 Le discours culte du Liber Gomorrhianus s'accompagne d'un discours moral démonologique qui traite de la sodomie en tant que vice qui mène le délinquant entre les griffes de Satan et de l'enfer. Les nombreuses métaphores des maladies contagieuses, qui dramatisent le danger de la sodomie, représentent une position intermédiaire entre les discours de pureté et les vice-discours.
26 Voir Martin Luther: Commentaire sur Rom 1, 24; Hubertus Lutterbach 1998, 299S.
27 Les effets à long terme concernant l'acceptation des relations homosexuels sont discutés par Paul Capetz 2002.
28 Voir Richard Godbeer 2008, 84–91.
29 Le pouvoir des idées de pureté dans les déclarations nationalistes et populistes sur les rapports sexuels entre les hommes ne devrait pas être sous-estimée.
30 Voir 1 En 6–16.
31 Voir Livre de Jubilee 16.5S; 22,22; 36.10 et Beniamino Testament 9.1. Le Nouveau Testament utilise également l'inondation et Sodome comme modèles pour le jugement eschatologique de Dieu. Voir GD 6S.; 2 PT 2,4–10A; LK 17,26–29. Selon la source, Jésus a fait référence au jugement de Sodome pour le surmonter, prophétisant que les lieux qui n'auraient pas accepté ses envoyés seraient traités pire que Sodome dans le jugement final (LK 10,12, parallèle à 10:15 mètres).
32 Voir Testament de Beniamino 9.1; 2 En 10,1–6; Roma 1,26S.
33 Important pour l'interprétation des Roms 1,26S. c'est la confrontation historique-religieuse avec le Testament des Néphtals 3.1-4.1. Voir Michael Brinkschröder 2006, 505–537.
34 Voir Aristide: Excuses 8,4; 9.7–9; 13.8; 17,2; Justin: Excuses I 21.25; II 12; Taziano: contre les Grecs 8.3; 10,2; Teofilo: Autoic I 9.
35 Voir Giustino: Dialogue avec le juif juif 56; 57–60; 126–130. Voir aussi Clemente Di Alessandria: Payagogos III 8: 43, 5-44, 4. Ces interprétations des "logos dans le sodome" ont continué au Moyen Âge, dans la légende de la mort des Sodomiti pendant Noël, nécessaire pour que les logos soient incarnés et entreprennent son action rédemptrice (voir Bernd-ulrichölöller 1996, 255–258).
Logos est non seulement articulé dans le discours apocalyptique, mais sert également de symbole de l'ordre du monde, constituant le fondement du concept stoïque-sculpteur de la nature.
En outre, le logos est la notion clé de la fixation du dogme, qu'il exploitait principalement avec les catégories du platonisme chrétien.
36 Testament de Jacob 8, 3–5. Voir aussi le livre slave d'Enoch (= 2 en) 10, 1–6; le testament d'Isaac 9, 4–6; Le testament de Jacob 8, 3–7; 13, 3; Apocalypse de Pietro (le texte grec d'Akhmim) 32; Apocalypse de Paul 39; Actes de Jean 36.
37 Voir Mischa Meier 2003, 592–599, qui plaide également en faveur de la datation du premier roman En 542 et non En 538. de toute évidence, L'intention principale du justinien était d'attribuer leurs responsabilités aux catastrophes aux podmoplages possibles.
38 Voir Bernd-Ulrich Hergemöller 1996, 225S. (pour le pseudo-métadio) et 83 (pour Benedetto Levita).
39 Voir Klaus van Eickels 2009.
40 De plus, la sodomie était considérée comme un péché contre la majesté de Dieu.
41 Voir Bernd-Ulrich Hergemöller 1996, 1–190.
42 Voir Bernd-Ulrich Hergemöller 1996, 191–329.
43 Voir Helmut Puff 2003, 140–166. Pour la sodomie comme signe de l'apocalypse, voir ibid. 154 s.
44 Voir par exemple le poème de Samuel Baumgarten "Rain of Sulphur" de 1648, qui attribue le déclenchement de la guerre de trente ans aux héritiers du sodome.
45 Voir Thomas Beard, The Theatre of God's Judgements (première édition en 1597; puis la quatrième édition révisée par Thomas Taylor), chap. 34, cité sur la base de Thomas Long 2006, 45.
46 Wayne C. Bartee / Alice Fleetwood Bartee 1992, 37.
47 Voir Michael Hochgeschwent 2007, 32–60.
48 Son articulation littérale est justifiée par la foi dans l'application littérale de la parole de la Bible. L'une des conséquences les plus extrêmes appartient à la théologie de la domination dans le contexte du déconstructionnisme chrétien, qui vise à convertir les États-Unis en une théocratie revigorant toutes les lois bibliques, à l'exception de celles culturelles, y compris la pénalité capitale pour les homosexuels, selon Lev 20.13. Voir Rousas Rushdoony 1973; Thomas Long 2006, 46.
49 La Bible définit également l'assassinat comme "péché qui crie vers le ciel" (Gen 4, 10).
50 Voir Thomas Long 2006, 42.
51 Voir Tertullien: De corona milite 6; CLEMETE dI ALESSANDRIA: PAYSAGOGOS II 10, 83–91.
52 Alexander Hollerbach 1973, 14. "Après Agostino, le courant de la théorie chrétienne de la loi naturelle a semblé avoir disparu pendant des siècles. Toujours clairement reconnaissable à Isidoro de Séville [environ 600], qui transmet les éléments avec ceux de la théorie de la loi naturelle (datant de l'historicisme latin) et a fonctionné comme un lien à travers les écoles subséquentes, il réapparaît unique Graziano, dont la célèbre définition de la loi naturelle, qui fait référence à la «loi et à l'Évangile» serait devenue décisive pour les décrets »(ibid. 15).
53 Tommaso d'Aquino: Summa II-II q 154 à 11.
54 Tommaso d'Aquino: Summa II-II q 154 à 12 à 1.
55 Tommaso (ibid.) cela cite Agostino: Confessions 3, 8, 15.
56 Aristote avait déjà utilisé l'exemple du comportement sexuel des hyènes pour affirmer, contre Platon, que le comportement homosexuel existe certainement dans le règne animal et, par conséquent, ne peut être considéré comme contraire à la nature (Aristote: De Gen. Animalium 757 à 2S.).
57 Voir Aristote en 1148 b 25–1152 b 22 sur l'amour pour les garçons: "En fait, ces tendances surviennent dans certains par nature et d'autres par habitude, comme chez ceux qui ont été victimes d'abus dans l'enfance.
Maintenant, ceux dans lesquels la nature est la cause de cette condition, personne ne les appellerait incontinents, pas plus que si vous voulez appliquer le terme aux femmes en raison du rôle passif qu'ils assument dans l'acte sexuel; Il ne serait même pas appliqué à ceux qui se retrouvent dans un état morbide à la suite de l'habitude "(1148b29–35).
58 Tommaso d'Aquino: Summa I-II Q 31 à 7. Cette "corruption" (corruptio) est présentée non seulement dans le corps sous la forme d'une maladie ou de défauts, mais "aussi dans l'âme", comme certains "trouvent du plaisir, d'une manière contraire à la coutume, dans le cannibalisme ou dans les relations sexuelles avec des animaux ou avec d'autres mènes" (ibid.). Il est à noter que Tommaso tire d'Aristote l'aspect de la corruption des conditions humaines naturelles, mais négligeant l'observation que l'amour pour les enfants peut se développer naturellement.
59 Thèse n. 166, cité par Kurt Flasch 1989, 233.
60 Voir Karl Heinrich Ulrichs 1864 (Vindex).
61 Francisco de Vitoria: De Indious Prior; De indisteror Seu de iure Belli, 1539, dans: De Vitoria: Obras, 641–1039 (cité par Francisco Guerra 1971, 59–63).
62 Voir Lukas Sesoe 2007, 389–392.
63 Francisco de Vitoria: Fragmento, 6s.
64 Voir Mark Jordan 2000, 60–72.
65 Voir Herman van de Spijker 1968, 119–121 et 128–143.
66 Voir Platon: Symposium 209 b, 211 b; Phaedro 251 a; Lire 836 c - 842 a.
67 En conséquence, la redécouverte de la pédérastie physique à Platon au 19e siècle a été une contribution importante pour faire ressortir un discours moderne sur l'homosexualité.
68 Le discours scolaire de la loi naturelle et du platonisme chrétien articulent différemment la «nature» et le «contraire à la nature». Le premier fait référence à la nature de l'espèce humaine, la seconde à la différence naturelle de genre entre l'homme et la femme.
69 Plotino, le fondateur du néoplatonisme (iii siècle ad. C.) renverse l'ordre, faisant de l'union physique entre les amoureux "imite" l'unification de l'âme avec une dans la vision spirituelle (Plotin: Enneadi VI 7,34). Voir aussi Otto Langer 2003, 86–91.
70 Voir Josef Schmid 1954; Friedrich Ohly 1958.
71 Alan Di Lilla: Cry, en particulier 67–72, 133–139, 154–166. Voir aussi Bernd-Ulrich Hergemöller 1996, 194-207 et Mark Jordan 1997, 67–91. La Jordanie a décodé la polysémie complexe de la «lamentation de la nature» en tant que critique subversive des défis de la nature, car de nombreuses allusions à la poésie homoérotique de l'antiquité les ont placés dans une perspective particulière. Mais il n'y a aucune preuve que le texte a été lu de cette manière au Moyen Âge.
72 Alan di Lilla: Clerant, 157.
73 Voir Jan Rohls 1997, 37S.
74 Voir Odo Casel 1918.
75 L'ordre charnel du dualisme de genre supposé par la liturgie catholique s'est manifesté dans les raisons formées par l'Église catholique contre le sacerdoce des femmes et des homosexuels: un prêtre doit être un homme hétérosexuel puisque la liturgie symbolise l'acte de procréation.
Voir John Paul II 1994; Paul VI 1976 ("inter insignes"); Congrégation pour l'éducation catholique 2005 n. 1; Congregation for Catholic Education 2008, note 12: "Le Christ a besoin de prêtres qui sont mûrs, viriles, capables de cultiver une authentique paternité spirituelle"
Dans le même temps, la miroir de la sexualité physique dans la spiritualité génère une série de paradoxes et d'éléments étranges (par exemple, l'Église en tant que mariée du Christ se compose d'hommes et de femmes), qui dans le platonisme chrétien est tabou, forcé à la latence, de sorte que cette utilisation complète reste inconsciente.
76 Voir Roger Aubert 1969, 49SS.
77 La divergence est devenue évidente avec la fin de la collaboration entre les directeurs du journal international de la théologie "Concilium", fondée en commun en 1964. En 1972, Joseph Ratzinger, Henri de Lubac, Hans Urs von Balthasar, Walter Kasper et Karl Lehmann a fondé le journal "Communio" (voir John Allen 2002, 66s.).
78 Voir John Allen 2002, 115-267; Hansjürgen Verweyen 2007, 114–125.
79 Voir Friedrich Graf 1994, 69–94.
80 Voir par exemple Wolfgang Stegemann 1998, 61–68.
81 Cependant, une combinaison de haine apocalyptique contre les homosexuels et les conceptions culturelles de la pureté caractérise les auteurs "populaires et traditionalistes" de la page Internet réussie Kreuz.net (voir David Berger 2010, 210-224). [Pour l'Italie, un site similaire est pontifex.roma.it, nd T.]
82 Cela inclut, bien qu'en tant que corollaire, l'impureté de l'homosexualité comme cause de la colère divine.
83 Le tomisme néoscolique a été suivi dans les années 70 par une séparation de la raison théorique et de la raison pratique, l'interprétation «tommasienne» si appelée de Tommaso, qui n'abandonne certainement pas l'argument basé sur la loi naturelle, mais réduit radicalement son domaine d'influence. Voir Eberhard Schockenhoff 1996, 11–51 (sur les aporries du raisonnement basé sur le droit naturel) et 143–233 (sur une nouvelle interprétation du droit naturel à Tommaso).
En ce qui concerne le problème des actions intrinsèquement mauvaises, Schokenhoff conclut: "Toutes les actions considérées comme intrinsèquement mauvaises dans le passé ne doivent pas être interprétées comme éthiquement interdites dans tous les cas, car le critère est une incompatibilité absolue avec la dignité humaine [...]
En utilisant un critère restrictif de l'astralement mauvais, il semble impossible, sur cette base, d'atteindre une évaluation éthique complète de la masturbation, de l'homosexualité, de la stérilisation ou d'une distinction claire entre les méthodes de contraceptive "naturelles" et "artificielles" (ibid., 231).
84 Congrégation pour la doctrine de la foi de 2002. Voir Dag Endsjø 2010.
BIBLIOGRAPHIE
Sources
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* Michael Brinkschröder, né en 1967, est un théologien catholique et sociologue qui vit à Munich (Allemagne). Il est le fondateur du "Gay Theology Working Group" et pendant de nombreuses années conservateur du journal "Werkstatt Schwule Theologie".
Il a écrit sa thèse de doctorat sur les racines bibliques de l'homophobie chrétienne: "Sodom Als Sympom. Gleichgeschlechtliche Sexucität im Christlichen Imaginären-Eine Religioneschichichtliche anamnese" (Sodoma un symptôme. Berlin / New York 2006).
I volontari del progetto Gionata ringraziano l’autore ed il suo editore per aver concesso l’autorizzazione a tradurre e pubblicare in italiano questo testo.
Texte original : Christian Homophobia. Four Theological Discourses (file pdf)
