Homosexualité ou homoaffection ?
Réflexions de Massimo Battaglio
Depuis que l'homosexualité a commencé à être étudiée scientifiquement à la fin du XIXe siècle, la production de synonymes faussement scientifiques, d'euphémismes et de termes dénigrants a également commencé à souligner des aspects particuliers, à condamner ou, au contraire, à éviter la polémique.
D'une part, le terme de « pédérastie » revient à la mode ; d’autre part, l’« homophilie » et, par la suite, l’« homoaffectivité » apparaissent pour la première fois.
L'histoire de « l'homophilie » est révélatrice, mot inventé en 1924 par l'Allemand Karl-Gunter Heimsoth, qui intitula cette année-là sa thèse de doctorat en médecine « Hétéro et homophilie ». À cette époque-là, en Allemagne, était en vigueur le « paragraphe 175 », un article du Code pénal qui criminalisait les actes sexuels entre hommes.
En outre, le jeune parti nazi a promis de l'actualiser davantage pour permettre une persécution plus étendue et plus sévère des personnes homosexuelles, ce qu'il a fait en 1935 avec sa prise du pouvoir.
Parlare apertamente di omosessualità poteva essere pericoloso, soprattutto per un giovane studente di psicanalisi come Heimsoth, omosessuale ma anche militante di estrema destra. La sua mossa linguistica non gli risparmiò comunque una brutta fine. Egli morì assassinato da un Commando SS a Berlino durante l’operazione di epurazione partita con la “Notte dei lunghi coltelli”.
“Homophilie” sopravvisse, sempre con carattere eufemistico, fino agli anni ’50/’60, soprattutto negli ambienti ecclesiastici progressisti di area anglosassone. Rappresentava un tentativo di evitare le implicazioni cliniche allora sottese alla parola “omosessuale”, sottolineando invece l’aspetto amoroso.
Dalla lingua inglese passò al francese e da lì all’italiano. Nel nostro idioma, per evitare assonanze con termini più problematici come “parafilia” o “pedofilia”, fu tradotto con “omoaffettività”, attestato a partire dal 1969.
E’ singolare che, sin dalla sua comparsa, “omoaffettività” si tinse di colori politici. Era usato soprattutto dai gruppi di attivisti omosessuali di destra, con esplicito o implicito riverimento a chi lo aveva inventato. L’intento di questi gruppi era soprattutto di distinguersi dal nascente movimento omosessuale e di riappropriarsi dei temi dei diritti civili e umani strappadoli alla nuova sinistra e al movimento radicale che, di fatto, ne detenevano il monopolio.
Ancora nel 2006, sulle colonne de La Stampa, Enrico Oliari, insisteva su questi concetti:
« C’est une erreur de laisser à la gauche le monopole de la bataille pour la reconnaissance des couples homoémotionnels »
Oliari avait été président d'Arcigay Trento en 1995/96. Puis, en désaccord avec l'association, il fonde Gaylib puis rejoint l'AN (Alliance nationale).
De son côté, le journaliste Alessandro Cecchi Paone avait lui aussi utilisé publiquement le terme « homoaffection ». Il l'a fait à l'occasion de son coming-out, qui a eu lieu en 2004, presque en même temps que sa candidature à Forza Italia.
Il s'est ensuite orienté vers la liste Pannella-Bonino, s'est engagé plus systématiquement dans la cause LGBT+ et n'a plus jamais utilisé la définition d'« homoaffectif », même pour lui-même. Au lieu de cela, il déclara :
"Je voudrais le mariage entre homosexuels, mais en Italie je suis aussi favorable aux unions civiles, comme en France, alors que je suis favorable à l'adoption de célibataires, même homosexuels. Les homosexuels peuvent vivre avec qui ils veulent. L'important est qu'ils soient une personne fiable."
Aujourd'hui, le terme « homoaffection » est utilisé, à juste titre, non pas tant pour indiquer l'orientation sexuelle d'une personne que pour décrire le lien stable entre deux personnes homosexuelles. On parle souvent de « couples homoémotionnels » ; bien moins que « personne homoaffective ». Et, dans ce cas, nous faisons référence au type de relation qu’il vit avec son partenaire.
Personnellement, je trouve que l’usage du terme selon cette dernière connotation est acceptable voire, dans certains contextes, même souhaitable. Cependant, il me semble idiot de l'utiliser pour éviter de prononcer les mots « gay » ou « lesbiennes », etc. Dans ce cas, cela me semble presque un manque de respect, tant pour les personnes en question que pour ceux qui se sont battus pendant des décennies pour que ces mots sortent du champ de la honte et de la condamnation.
Je trouve aussi résolument conforme et incorrect de parler d'"homoaffection" de manière vindicative, comme pour souligner, notamment dans des environnements politiques ou religieux, que les personnes homosexuelles sont aussi capables d'affection et qu'elles ne recherchent pas seulement du sexe.
Je me rends parce que ça me rappelle cette vieille chanson"Peintre, je dois te parler» qui se terminait par «même les nègres vont au paradis« À l’époque, cela pouvait paraître révolutionnaire ; aujourd’hui, cela ressemble à une insulte.
Si quelqu’un se permettait d’imaginer un paradis peuplé uniquement de personnes de lignée aryenne, il serait à juste titre considéré comme fou. De même, quand quelqu’un ose dire que les homosexuels ne sont pas capables d’affection, je le laisse le dire. Avec les fanatiques, je ne discute pas et je ne recherche pas de médiation, même linguistique.
Incorrect car ce qui distingue les homosexuels des hétérosexuels est précisément l’attirance sexuelle, et certainement pas la manière d’éprouver l’affectivité. À l’aube de mes presque soixante et un ans, je n’ai jamais remarqué de différences majeures dans les dynamiques de couple entre individus de sexes différents ou de même sexe.
Tout au plus existe-t-il une répartition des rôles plus restreinte et plus saine. Peut-être parlons-nous avec plus d’ouverture et de sincérité de la sphère sexuelle. Mais je ne pense pas qu’il existe une autre façon d’aimer.
Je crois donc que le terme « homoaffectif » doit être totalement évité, notamment dans le langage politique et juridique, non seulement parce qu'il hérite de divisions mais surtout parce que l'affectivité, contrairement à la sexualité, n'est pas un fait objectif et ne peut être mesurée qu'à travers un jugement moral. Et la politique, et encore moins la loi, ne doit pas diviser les gens pour des raisons morales. Les droits appartiennent à chacun, pas seulement à ceux qui les méritent. C’est un principe qui doit toujours s’appliquer et encore plus entre nous.
Pour être concret : lorsque je m'engage contre l'homophobie, je demande une loi qui protège toutes les personnes homosexuelles, transsexuelles, bisexuelles, etc., et non une disposition qui récompense les « homoaffectifs », c'est-à-dire ceux qui vivent la sexualité en impliquant leur propre dimension sentimentale.
Et quand je me bats pour le mariage homosexuel, je ne veux pas avoir à prouver que je suis prêt à le vivre selon des critères socialement acceptables. Je souhaite une institution juridique identique à celle qui a toujours été en vigueur pour les couples hétérosexuels, qui ne prévoit aucune vérification des sentiments existant entre les époux.
Je tiens à souligner que même les mariages religieux ne prévoient pas de chèques de ce type. Ce n'est que très récemment que la formule que les époux prononcent à l'autel dit "Je promets de t'aimer et de t'honorer chaque jour de ma vie". Et ceci est une promesse, pas une hypothèse.
Pendant des siècles, le prêtre vérifiait simplement les volontés matrimoniales des époux en demandant «Voulez-vous que N. prenne N. comme épouse légitime/mari légitime selon le rite de la Sainte Mère l'Église ?".
Pourquoi devrions-nous plutôt certifier notre affection ? Et je ne parle pas devant le curé (peut-être !), mais aussi devant la société dans son ensemble.
La société, en particulier sa composante religieuse, doit cesser de considérer le sexe avec suspicion. Elle doit abandonner l’hypocrisie d’imaginer une bonne sexualité uniquement si elle est vécue dans un contexte d’échange émotionnel, par opposition à une mauvaise sexualité lorsque l’affection fait défaut.
La vie est faite de hauts et de bas ; vous ne pouvez pas porter de jugement définitif sur les personnes et les couples (en fait, ce serait bien de ne pas en porter du tout). On ne peut pas non plus nier que, précisément de l’exercice de la sexualité consciente, l’affection puisse naître ou se régénérer.
Et, au-delà de tout, on ne peut même pas prétendre que le sexe n'a pas aussi une dimension ludique, indépendante de la dimension émotionnelle. Et qui sommes-nous pour juger ?
