I “70 volti della Torah” ebraica per le persone LGBTQ

Riflessioni della rabbina Haft Yom-Tov Lara* pubblicate sul sito My Jewish Learning (Gran Betagna) il 3 giugno 2022. Liberamente tradotte dai volontari del Progetto Gionata

Negli ultimi decenni, c’è stata un’esplosione di pensatori ebrei trans e queer che scrivono su genere e sessualità nella Torah (testo fondamentale dell’ebraismo, composto dai primi cinque libri della Bibbia ebraica: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio. Per la tradizione ebraica, la Torah è la rivelazione divina data da Dio a Mosè sul Monte Sinai e rappresenta la guida spirituale, etica e giuridica del popolo ebraico. ).

Studiare la Torah può essere un modo potente per questi ebrei di connettersi alla tradizione ebraica e resistere alla discriminazione all’interno della comunità ebraica. In questo articolo, esploriamo un aspetto di queste conversazioni: il modo in cui gli ebrei queer e trans hanno trovato immagini di sé nei testi ebraici.

La maggior parte degli ebrei trans e queer hanno sentito usare la Torah per giustificare l’omofobia — e con buone ragioni. Il versetto più problematico, a questo riguardo, è Levitico 18:22:

“Non giacere con un maschio come si giace con una donna; è un’abominazione.”

Un altro versetto che pesa notevolmente su questa discussione è Deuteronomio 22:5:

“Una donna non deve indossare abiti da uomo, né un uomo deve indossare abiti da donna; perché chiunque fa queste cose è abominevole al Signore tuo Dio.”

In molte comunità ortodosse, le persone LGBTQ+ vengono escluse o costrette a rimanere nascoste sulla base di queste leggi bibliche che sono interpretate come divieti del sesso omosessuale e del travestitismo. Una minoranza vocale di rabbini nel movimento conservatore sostiene inoltre che, a causa dei divieti biblici sull’omosessualità, le persone LGBTQ non dovrebbero poter sposarsi o essere ordinate rabbini.

Come per quasi tutti i testi ebraici, non esiste un’unica interpretazione di questi versetti che sia accettata universalmente. Ad esempio, molti studiosi queer hanno reinterpretato Levitico 18:22 come un divieto dello stupro omosessuale piuttosto che una proibizione generale dell’intimità queer consensuale. E poiché Joseph Caro scrive nello Shulchan Aruch che gli uomini possono vestirsi da donne e viceversa per scopi gioiosi (come Purim), molti interpreti trans e non binari hanno compreso Deuteronomio 22:5 come una restrizione che si applica solo all’abbigliamento destinato a ingannare o danneggiare gli altri. In altre parole, in questa lettura, vestirsi per affermare il proprio genere non è considerato un inganno ed è quindi permesso perché riguarda la gioia e l’autenticità.

Un altro modo in cui gli ebrei LGBTQ affrontano frequentemente lo studio della Torah è cercando bagliori di rappresentazione nel testo. Ci sono solo una manciata di testi biblici e rabbinici che menzionano esplicitamente le persone queer. Tuttavia, molte storie del canone ebraico sono state lette dalle persone LGBTQ come accenni a temi queer o trans. Cercare indizi di queerness sotto la superficie dei testi tradizionali è un modo importante per gli ebrei trans e queer di stabilire connessioni personali con i testi sacri. Questo articolo esplora alcuni esempi.

Davide e Gionata

L’intima amicizia singolare tra il futuro re Davide e Gionata, figlio del re Saul, è stata spesso letta dai pensatori queer come una storia d’amore romantica. Saul fu il primo re d’Israele e non fu un grande re, quindi Dio scelse Davide invece di Gionata, figlio di Saul, come prossimo re. Nel Libro di Samuele, Saul cerca disperatamente di impedire che il suo regno cada nelle mani di Davide. Ma Gionata, il figlio che non sarà mai re, sceglie il suo amore per Davide piuttosto che i legami familiari.

L’affetto tra Davide e Gionata è quasi istantaneo, come apprendiamo che Gionata è sopraffatto dall’emozione al primo incontro con Davide, un incontro che Yaron Peleg descrive come “amore a prima vista”. Il termine ebraico per amore, ahavah, che descrive ripetutamente il loro legame, è comunemente usato per descrivere l’amore romantico. In breve tempo, Davide e Gionata stabiliscono un patto per tutta la vita, descritto dal testo in questo modo:

“Quando (Davide) ebbe finito di parlare con Saul, l’anima di Gionata si legò all’anima di Davide; Gionata amava Davide come se stesso.” 1 Samuele 18:1

Il linguaggio pattizio condiviso tra Davide e Gionata è caratteristico di molti patti politici del Vicino Oriente antico e potrebbe essere interpretato in vari modi, ma ciò non impedisce a molti interpreti di vedere ripetute sfumature omoerotiche in questo linguaggio.

Inoltre, il lamento di Davide dopo la morte di Gionata, in cui descrive l’affetto di Gionata come più meraviglioso persino dell’amore delle donne, è spesso letto come omoerotico:

“Mi addoloro per te,
fratello mio Gionata,
mi eri molto caro.
Il tuo amore mi era meraviglioso
più dell’amore delle donne.” 2 Samuele 1:26

Adamo

L’attivista e scrittrice Rabbi Abby Stein inizia frequentemente le sue lezioni sul genere nel giudaismo sottolineando che Adamo, il primo essere umano, secondo la tradizione ebraica nacque con attributi sia maschili che femminili:

“E Dio creò l’umanità a immagine divina,
creandola a immagine di Dio —
creandoli maschio e femmina.” Genesi 1:28

Notate che questo primo capitolo della Genesi dice che Dio creò gli esseri umani “maschio e femmina”. Diversi midrashim rabbinici giocano su questo versetto affermando che Dio creò Adamo letteralmente come simultaneamente “maschio e femmina”.

“Disse Rabbi Yirmiyah ben Elazar: Nell’ora in cui il Santo benedetto creò il primo uomo, lo creò come un androgino, come è detto: ‘maschio e femmina li creò’.”

“Disse Rabbi Shmuel bar Nachmani: Nell’ora in cui il Santo benedetto creò il primo uomo, creò per lui un doppio volto, e lo segò e fece di lui due schiene, una schiena qui e una schiena qui.”

Secondo Rabbi Elliot Kukla, questo midrash ci insegna che “la nostra tradizione insegna che tutti i corpi e tutti i generi sono creati a immagine di Dio, sia che ci identifichiamo come uomini, donne, intersessuali o altro.”

Rut e Noemi

Il libro di Rut, letto ogni anno a Shavuot, racconta una storia di amore, lealtà e famiglia. Quando il marito di Rut muore improvvisamente, sua suocera Noemi si aspetta di non rivedere mai più Rut. Rut si rifiuta di separarsi, esprimendo il suo amore per Noemi, e le due diventano legate per la vita. Le parole di Rut in questo momento sono ben note e amate nella tradizione ebraica:

“Non insistere con me perché ti lasci e torni indietro e non ti segua. Perché dove andrai tu, andrò anch’io; dove passerai la notte, passerò la notte anch’io; il tuo popolo sarà il mio popolo, e il tuo Dio il mio Dio.” Rut 1:16

Ci sono indizi in tutto il libro di Rut sulla devozione della coppia. Ad esempio, la frase “Rut si strinse a Noemi” usa una radice ebraica (דבק) che appare in tutto il Tanakh in riferimento all’intimità sessuale.

Alla fine della storia, Rut rimane incinta del figlio di Boaz. È notevole che Noemi continui a vivere con Rut e diventi una seconda madre per il bambino. Questa struttura familiare insolita, guidata da due donne, è unica nel Tanakh. Molti lettori queer hanno visto in questo un esempio appropriato di “famiglia scelta” — una costruzione domestica non tradizionale basata sull’amore piuttosto che sulle norme sociali.

Giuseppe

Un’altra figura della Bibbia che viene spesso letta come trasgressiva delle norme di genere e sessualità è Giuseppe, il figlio preferito di Giacobbe. Nella Genesi, i fratelli di Giuseppe sono così gelosi dell’amore del padre per lui che lo rapiscono e lo vendono in Egitto, dicendo al padre che è morto. In Egitto, Giuseppe passa da schiavo a consigliere capo del Faraone. È in questa posizione elevata quando, anni dopo, una carestia costringe i fratelli a dirigersi in Egitto per cercare cibo. Questo porta a una riconciliazione e, alla fine, l’intera famiglia si stabilisce in Egitto.

Il simbolo dell’amore di Giacobbe per Giuseppe, che superava il suo amore per gli altri figli, è la ketonet pasim, l’infame tunica dai molti colori. Questo tipo di veste elegante appare solo un’altra volta nella Bibbia come un indumento femminile indossato da Tamar, figlia di Davide:

“Indossava una tunica ornamentata (ketonet pasim), perché le principesse vergini erano solite indossare tali vesti. Il suo servitore la portò fuori e chiuse la porta dietro di lei.” 2 Samuele 13:18

Scrittori moderni, come Rabbi Danya Ruttenburg, hanno descritto questo indumento come l'”abito da principessa” di Giuseppe, immaginando Giuseppe come non conforme al genere.

Non è solo che Giuseppe indossava abiti femminili. Secondo la Bibbia, Giuseppe era, come sua madre Rachele, benedetto da una straordinaria bellezza. (Genesi 39:6) Secondo i rabbini, lui sapeva di essere straordinariamente bello:

“Giuseppe si comportava come un’adolescente, preoccupandosi dell’aspetto dei suoi capelli e truccandosi gli occhi per apparire attraente.” Genesi Rabbah 84:7

Qui, la bellezza di Giuseppe è genderizzata al femminile. Un midrash successivo descrive persino Giuseppe e sua sorella Dina come aventi i loro generi “scambiati nel grembo materno.”vTargum Pseudo Jonathan su Genesi 30:21

I Sei Sessi

In tutta la Mishnah e il Talmud, sei (o, secondo alcuni, otto) categorie descrivono la diversità delle caratteristiche sessuali delle persone.

Rabbi Elliot Kukla le riassume:

• Zachar: Questo termine deriva dalla parola per una spada appuntita e si riferisce a un fallo. Di solito è tradotto come “maschio” in inglese.
• Nekevah: Questo termine deriva dalla parola per una fessura e probabilmente si riferisce a un’apertura vaginale. Di solito è tradotto come “femmina” in inglese.
• Androgino: Una persona che ha caratteristiche sessuali sia “maschili” che “femminili”. 149 riferimenti nella Mishnah e nel Talmud (I-VIII secolo d.C.); 350 nei midrashim classici e nei codici di legge ebraica (II-XVI secolo d.C.).
• Tumtum: Una persona le cui caratteristiche sessuali sono indeterminate o oscurate. 181 riferimenti nella Mishnah e nel Talmud; 335 nei midrashim classici e nei codici di legge ebraica.
• Ay’lonit: Una persona identificata come “femmina” alla nascita ma che sviluppa caratteristiche “maschili” alla pubertà ed è infertile. 80 riferimenti nella Mishnah e nel Talmud; 40 nei midrashim classici e nei codici di legge ebraica.
• Saris: Una persona identificata come “maschio” alla nascita ma che sviluppa caratteristiche “femminili” alla pubertà e/o è priva di un pene. Un saris può essere “naturalmente” un saris (saris hamah) o diventarlo attraverso intervento umano (saris adam). 156 riferimenti nella Mishnah e nel Talmud; 379 nei midrashim classici e nei codici di legge ebraica.

Piuttosto che presumere di poter separare nettamente le persone nelle categorie di maschio e femmina, la tradizione ebraica riconosce un’ampia gamma di caratteristiche sessuali umane. L’Intersex Society of North America riferisce che uno su 1.000-2.000 neonati nasce intersessuale, con tratti fisici che non possono essere facilmente classificati come maschili o femminili.

Altre persone scoprono all’inizio della pubertà di avere uno stato ormonale o cromosomico ambiguo. Come possiamo apprendere dal Talmud, l’intersessualità non è una novità, e i sei sessi del Talmud simboleggiano la gamma espansiva di caratteristiche sessuali che sono sempre esistite.

Poiché i sei sessi nel Talmud esistono al di fuori di un rigido binario di genere, sono stati una fonte di ispirazione per molti ebrei trans e non binari. Ad esempio, l’artista Micah Bizant scrive della propria identità come ebreo trans nello zine Tim Tum e suggerisce di usare questo termine per riferirsi ai genderqueer ebrei.

Rabbi Yohanan e Reish Lakish

I rabbini del Talmud veneravano lo studio della Torah al di sopra di quasi ogni altra cosa, e il loro metodo preferito per apprendere il testo sacro era in havruta — con un compagno di studio. Un havruta doveva essere qualcuno che fosse un buon abbinamento personale e intellettuale, qualcuno di cui ci si potesse fidare per sostenere il proprio apprendimento e che non avesse paura di dirti quando sbagliavi. Le partnership di havruta erano intime e avevano tutto l’affetto e le tensioni di altre relazioni strette.

In tutto il Talmud, la pratica di apprendere in coppie di havruta assume occasionalmente sfumature omoerotiche (o toni espliciti — vedi Talmud di Gerusalemme, Sinedrio 6:3:7). In Avot D’Rabbi Natan, commentando Pirkei Avot, una havruta è descritta in questo modo:

“E acquista per te un amico. Come si fa? Questo insegna che una persona dovrebbe acquistare per sé un amico con cui mangiare, e con cui bere, e studiare Scrittura e Mishnah con lui, e andare a dormire con lui, e raccontargli tutti i suoi segreti, sia i segreti della Torah che i segreti delle vie del mondo.” Avot d’Rabbi Natan 8:3

Come scrive Noam Sienna: “Mentre la moglie è necessaria per allevare una famiglia, è il legame tra persone dello stesso sesso tra compagni di studio (havruta) che era, per i rabbini, la loro relazione più significativa.” (Un Filo Arcobaleno, pagina 46)

L’esempio più chiaro di questa intensa intimità è la relazione tra Rabbi Yohanan e Reish Lakish. Quest’ultimo aveva un passato turbolento finché un giorno, il ladro e soldato (Reish Lakish) vede il bellissimo Rabbi Yohanan che fa il bagno. Ecco come il Talmud racconta ciò che accadde dopo:

“Un giorno, Rabbi Yohanan faceva il bagno nel fiume Giordano. Reish Lakish lo vide e saltò nel Giordano, inseguendolo.
Rabbi Yohanan disse a Reish Lakish: La tua forza è adatta allo studio della Torah.
Reish Lakish gli disse: La tua bellezza è adatta alle donne. Rabbi Yohanan gli disse: Se torni allo studio della Torah, ti darò in moglie mia sorella, che è più bella di me.
Reish Lakish accettò su di sé di studiare la Torah. Successivamente, Reish Lakish volle saltare fuori dal fiume per riprendere i suoi vestiti, ma non fu in grado di tornare (poiché aveva perso la sua forza fisica non appena aveva accettato la responsabilità di studiare la Torah su di sé).” Bava Metzia 84a

Reish Lakish abbandona la sua violenta professione per diventare il compagno di dibattito intellettuale di Rabbi Yohanan. Daniel Boyarin suggerisce che i toni omoerotici nella storia — Reish Lakish è, dopo tutto, attratto da Rabbi Yohanan mentre fa il bagno — sfidano le norme romane di iper-mascolinità.

Molti altri pensatori ebrei hanno letto questa storia come una di intimità e devozione gay. Dopo la morte di Reish Lakish, Rabbi Yohanan è inconsolabile. Incapace di trovare un havruta per sostituire Reish Lakish, “gridò finché la sua mente non vacillò.” Morì di crepacuore.

Conclusione

La tradizione ebraica sostiene che ci sono “70 volti della Torah” — innumerevoli modi di interpretare i testi sacri. Questo fascino per la molteplicità di significati incorporati nella tradizione è stato un motore per l’impegno, la continuità, la tradizione e l’innovazione ebraica.

Per molti ebrei queer e trans, queste letture antiche e nuove di Adamo, Giuseppe, Noemi e Rut, Rabbi Yohanan e Reish Lakish si pongono in quella tradizione di girare e rigirare la Torah per trovare tutto — incluso la rappresentazione LGBTQ — al suo interno.

* Rabbi Lara Haft Yom-Tov è una rabbina e educatrice ebrea statunitense, residente a Londra. Originaria dell’area di Washington D.C., ha conseguito un B.A. in Scienze Politiche e Studi Religiosi alla Duke University. Ha ricevuto la semikhah (ordinazione rabbinica) dal Beit Midrash Har-El in Israele e ha approfondito i suoi studi presso il Pardes Institute, l’Hebrew College, il Drisha College e SVARA .
Attualmente è rabbina presso la New North London Synagogue (NNLS), una delle principali sinagoghe del movimento Masorti nel Regno Unito, dove lavora anche con i giovani adulti . Il suo impegno si concentra sulla pedagogia talmudica, sulla giustizia sociale e sul collegamento tra testi ebraici ancestrali e dibattiti contemporanei su temi come il femminismo, i diritti LGBTQ+ e la giustizia fondiaria .

Testo originale: Gender & Sexuality. LGBTQ Interpretations of Jewish Texts