Quale significato ha la confessione per i cattolici LGBTQ?

Articolo di Michael Trail* pubblicato sul sito di Outreach (USA) il 14 novembre 2025 e liberamente tradotto da Teresa Mugno, volontaria de La Tenda di Gionata

Quando qualcuno entra nel confessionale, di persona o dietro un paravento, ciò che avviene non è altro che un incontro sacro con il Dio vivente. Non è semplicemente uno scambio di parole, ma un atto di fede. È un gesto che dice: “Io credo che la misericordia di Dio sia più grande del mio peccato”. 

Il sacramento della riconciliazione non è una terapia, sebbene possa portare una profonda guarigione emotiva. Non è un mero consiglio, sebbene spesso includa una guida. È un incontro con la misericordia, con il Signore crocifisso e risorto che incontra ogni persona nella sua verità e nel suo dolore.

Per i cattolici LGBTQ che possono aver lottato con sentimenti di esclusione, paura o vergogna, la confessione può essere al tempo stesso profondamente curativa e parecchio intimidatoria.

Il semplice atto di entrare in un confessionale può portare con sé strati di peso spirituale ed emotivo, ricordi di essere giudicati, incompresi o di sentirsi dire di non appartenere a quell’ambiente.

Quando penso ai cattolici LGBTQ che sono venuti da me per confessarsi, sono spesso colpito dal loro coraggio. Molti hanno perseverato nella fede nonostante venissero rifiutati. Quasi sempre si avvicinano alla confessione non per mettere in discussione l’insegnamento della Chiesa (anche se lo trovano impegnativo), ma per trovare pace con Dio.

Questo approccio al sacramento mi ricorda che la riconciliazione non riguarda l’esclusione ma la comunione, l’atto stesso di essere parte del corpo di Cristo, dove tutti i doni di Dio che ci sono stati dati vengono celebrati.

San Paolo ci ricorda che quando una parte del corpo soffre, soffriamo tutti e la confessione è un momento in cui il corpo collettivo di Cristo viene guarito e si riunisce nel Signore. 

Questa perseveranza mi rende umile. Il sacramento della riconciliazione, dunque, diventa non solo un incontro personale con la misericordia, ma un atto profetico, una dichiarazione che la grazia di Dio è più grande di qualsiasi pregiudizio umano.

Ogni confessione diventa una silenziosa rivoluzione d’amore che afferma che le porte della Chiesa rimangono aperte a tutti coloro che cercano Cristo sinceramente.

So che molti cattolici, me compreso, in quanto penitente abituale, hanno avuto esperienze negative o si sono sentiti giudicati o liquidati in un modo che non è utile come mezzo di grazia.

Ma la confessione deve essere un luogo di libertà, non di paura. È un luogo dove sì, riconosciamo i nostri peccati, ma soprattutto, dove riscopriamo chi siamo agli occhi di Dio.

Quando un penitente esce dal confessionale, non è la somma dei suoi errori o la tensione che prova con la propria identità e con l’insegnamento della Chiesa. Se ne va come un figlio amato restituito alla grazia. Nel ministero pastorale, ho spesso visto come il peccato isoli le persone.

C’è un momento in ogni buona confessione in cui senti che un peso è stato sollevato, la voce si addolcisce, le spalle si rilassano e, a volte, sgorgano lacrime. Quando ascolto le confessioni, tengo una scatola di fazzoletti sul sedile, così posso passarla attraverso il paravento a qualcuno che finalmente sente un peso tolto dalle spalle. È come se l’anima avesse espirato dopo aver trattenuto il respiro troppo a lungo. Questa è la grazia in azione. Questo è il miracolo della misericordia. 

Il sacramento mi ricorda che la misericordia di Dio scorre attraverso mezzi fragili. Quando ascolto la confessione di qualcuno, mi ricordo della mia fragilità e del mio bisogno della grazia di Dio. L’umanità non sminuisce la grazia del sacramento, ma dà forma al modo in cui tale grazia viene ricevuta.

Un confessore che ascolta con empatia, che evita supposizioni e che si astiene dal moralizzare o dal fare prediche può fare tutta la differenza. Come sacerdoti, non siamo i sorveglianti della misericordia; ne siamo gli strumenti.

Quando pronuncio le parole dell’assoluzione: “Ti assolvo dai tuoi peccati nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”, spesso provo un brivido, un sacro timore. In quell’istante, il velo tra cielo e terra si assottiglia.

Perché la confessione porti frutto, deve diventare un’abitudine di vita, non un’emergenza rara. Incoraggio tutti i cattolici, LGBTQ o meno, a fare della confessione una pratica regolare. Il peccato non è semplicemente infrangere una regola, è una rottura in una relazione.

La rottura può essere tra noi e il Signore, o tra noi e i membri della nostra comunità. La riconciliazione non riguarda solo il perdono, ma anche la restaurazione. Si tratta di permettere a Dio di guarire ciò che è stato ferito e di rafforzare ciò che è stato indebolito.

Una confessione regolare ci aiuta a crescere nella conoscenza di noi stessi e nell’umiltà. Ci insegna a elencare onestamente i nostri peccati e a confidare nella grazia. Col tempo, forma il cuore alla misericordia verso noi stessi e gli altri. Come ci ha spesso ricordato papa Francesco, di beata memoria, “il confessionale non è una sala di tortura, ma il luogo della misericordia del Signore”.

Ai miei fratelli e sorelle LGBTQ in Cristo, dico questo: il sacramento della riconciliazione appartiene a voi tanto quanto a chiunque altro. Fate parte del Corpo di Cristo.

La stessa misericordia che ha risuscitato Pietro dopo il suo rinnegamento, che ha guarito il lebbroso, che ha perdonato il ladrone sulla croce, è offerta a voi senza condizioni. Venite così come siete.

Portate tutti voi stessi. Cristo vi aspetta dall’altra parte di quella porta, non portando condanna, ma a braccia aperte. Dopo tutto, la riconciliazione non riguarda la perfezione. Riguarda il ritorno a casa.

*Michael Trail è un sacerdote dell’Arcidiocesi di Chicago e svolge il ruolo di parroco della chiesa cattolica di St. Thomas the Apostle nel quartiere Hyde Park di Chicago.

Testo originale: A priest’s reflection on confession and LGBTQ Catholics