Scommettere su Dio. Per una teologia della liberazione omosessuale

Testo di John J. McNeill tratto dal suo ‘Taking a Chance on God’ (Scommettere su Dio, edito in Italia da Sonda, 1994), liberamente tradotto da Silvia Lanzi

Lesbiche e gay sono sempre state persone di una sensibilità religiosa straordinaria. Dopo molti anni di lavoro come psicanalista, Carl Jung fece questa osservazione a proposito della vita spirituale dei suoi clienti gay. Spesso [le persone omosessuali] sono dotate di una ricchezza di sentimenti religiosi che li aiuta a portare l’ ecclesia spirtualis nella realtà, e una ricettività spirituale che li rende sensibile alla rivelazione.”

È anche un’esperienza mia, dopo aver lavorato con centinaia di clienti gay, che molti gay e molte lesbiche sono straordinariamente aperti a sviluppare valori spirituali. Il libro di Mark Thompson, Gay Spirit: Myth and Meaning, esplora questo aspetto spirituale della comunità gay e lesbica. Molto spesso la leadership spirituale dell’intera comunità umana è appannaggio dei suoi membri omosessuali. Ancora, questa straordinaria apertura rende le persone gay particolarmente vulnerabili agli aspetti patologici della religione.

Nella prima parte, discuterò delle forme mature e immature della fede nella vita spirituale gay. Poi esaminerò il fenomeno dell’ateismo gay e e del ruolo spirituale che spesso un sano ateismo gay può giocare. Infine, mi concentro su una delle sfide principali affrontate dalla maggior parte dei miei clienti omosessuali che stanno cercando di sviluppare una vita spirituale, cioè, l’importanza di discernere la differenza tra un sistema di convinzioni patologico e uno sano.

Continuare ad aggrapparsi ad un sistema di convinzioni patologico che si è impresso profondamente e, porta a sentimenti quali la paura, la colpevolezza e la vergogna e in molti casi è stato sia la fonte prima di resistenza alle cure psicologiche e l’ostacolo principale alla maturità spirituale.

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Parte 1, Capitolo 1

Sviluppare una vita di fede matura

Dio infatti non ci ha dato uno spirito di timidezza, ma di forza, di amore e di saggezza. (2 Timoteo, 1,7). La penosa esperienza di essere in esilio prende moltissime forme per un gay o una lesbica. Una di cui ho fatto esperienza io stesso e stata quella di essere un veterano gay.
I gay e le lesbiche che hanno amato e servito coraggiosamente la loro patria nelle forze armate hanno sofferto una speciale ingiustizia perché hanno affrontato la minaccia mostruosa di essere deferiti alla corte marziale e congedati con disonore qualora il loro orientamento sessuale fosse noto, nonostante il loro servizio coraggioso e leale.
Recentemente, è capitata una cosa che mi ha ricordato ancora una volta della pena del nostro essere esiliati. Pochi anni fa un tribunale locale rifiutò ai veterani gay il permesso di marciare, pena l’esclusione dalla parata dei veterani. Quella decisione venne revocata da un tribunale di un più alto grado, ma, la prima volta che i veterani gay parteciparono alla marcia i loro stendardi vennero assaliti da un fanatico armato di coltello.

Poco dopo la mia ordinazione nel 1960, ebbi l’opportunità di visitare i campi di battaglia europei dove la mia divisione di fanteria, l’ottantasettesimo, combatté nell’autunno del 1944. Ho cercato i nomi di tutti i miei vecchi amici e commilitoni caduti in battaglia e ho officiato una messa in loro memoria. Quando ho predicato ad un gruppo di veterani gay venticinque anni più tardi nel Veterans’ Day, nel 1985, ho indossato le mie decorazioni di guerra sul pulpito: il Combat Infantryman Badge, il Purple Heart, e il Good Conduct Badge.
Di solito sono contrario ai simboli di patriottismo nei luoghi di culto, perché credo fermamente che quando stiamo davanti a Dio, dobbiamo essere in comunione con l’umanità intera, come fece Gesù.

Non dovremmo cercare di avvicinarci a Dio quando siamo con solo una porzione dell’umanità: la nostra famiglia, la nostra razza, il nostro gruppo etnico o i nostri compaesani. Ho deciso di indossare queste medaglie come segno di protesta contro l’ingiustizia. Mi sono arruolato nell’esercito durante la Seconda Guerra Mondiale, quando avevo 17 anni.
Ho combattuto con l’ottantasettesimo cavalleria nella Terza Armata sotto il generale George Patton di “nostro sangue, le budella” fama, il cui corpo è ora a riposo, a capo di un cimitero pieno di soldati morti in un cimitero militare in Lussemburgo.

Venni oltreoceano come un privato cittadino e servii come un soldato a piedi portando una cartucciera di bossoli di mortaio sulla schiena nella zona dei combattimenti in Alsazia-Lorena. Il 2 dicembre del 1944, la mia compagnia fu una delle prime a penetrare i confini tedeschi. Poco dopo fummo circondati da carri armati blindati e tutti i soldati del mio plotone vennero uccisi o catturati.
Non potrò mai dimenticare il terrore che ho provato quando ho capito che un carro armato ci aveva inchiodato in una trincea tedesca avevamo preso in precedenza, in modo che non abbiamo potuto rispondere al fuoco.
In quel momento un soldato tedesco stava facendo la classica manovra di fanteria di strisciare nel nostro campo per gettare una bomba a mano nella nostra trincea. Ci alzammo, le nostre mani ben alte in segno di resa. Un soldato tedesco; con la granata in mano si fermò ad una distanza di circa venti piedi e ci ordinò di scendere dalla collina: eravamo prigionieri di guerra.

Anche ora, circa 43 anni dopo, posso vedermi, un diciottenne spaventato, condotto per una strada fangosa, con un fucile puntato alla schiena. Ad un incrocio giungemmo ad una cappella, con un crocefisso. Con il mio tedesco approssimativo, che avevo imparato da matricola al Canisius College a Buffalo, domandai alla guardia di poter dire una preghiera.
Mi ricordo inginocchiato mentre recitavo quello che avrebbe potuto essere il mio ultimo atto di dolore, dal momento che ero convinto che sarei stato fucilato. Nel frattempo si appoggiò al fucile e fumò una delle mie sigarette.
Bè, ovviamente non venni fucilato; venni portato al punto di raccolta dei prigionieri. Lì seguirono sei mesi di terrore, fame e botte ma, grazie a Dio, sono sopravvissuto e sono ancora qui. Ricordo che la mia preghiera, allora, era: “Signore, sono troppo giovane per morire; lasciami vivere per fare il tuo lavoro”. Era certamente una preghiera difficile.

Uno dei problemi dei sopravvissuti è il senso di colpa che ne deriva. Perché ci fu risparmiata la vita mentre molti altri erano morti? C’era un mistero impenetrabile in questa domanda. Uscii dal campo di prigionia con una nuova consapevolezza della mia fede, e dopo circa due anni di ospedalizzazione e cure riguadagnai la salute, sia spirituale che corporale e finalmente nel 1948 iniziai il noviziato presso i Gesuiti, per fare il lavoro di Dio sulla terra, “Ad Majorem Dei Gloriam”, a maggior gloria di Dio.
Ogni istante da quel giorno ad oggi era un tempo che mi era stato prestato e che credo mi sia stato dato perché c’era un compito che Dio voleva che portassi a termine in questa vita.

Quel giovane uomo che si inginocchiò e pregò davanti al crocefisso del crocicchio, aveva ricevuto, ovviamente, il dono della fede la più preziosa eredità che i suoi genitori gli avevano dato. L’apostolo Paolo, parlando della nostra fede, ci dice: Dio infatti non ci ha dato uno spirito di timidezza, ma di forza, di amore e di saggezza. (2 Timoteo, 1,7)
Ma la mia fede ha fatto una tanta strada in avanti, con molte prove da sopportare e molti idoli da infrangere. È importante per noi essere coscienti che la nostra fede religiosa ha bisogno di crescere e maturare, proprio come noi stessi cresciamo e maturiamo in tutti gli altri aspetti della nostra vita, in un processo che continua fino alla morte.

Ci sono aspetti della nostra fede che sono sani e che si dovrebbero sviluppare; ce ne sono altri che sono nevrotici e distruttivi. Siamo tutti chiamati a essere consapevoli dello stato della nostra fede, a rafforzare ciò che vi è di sano e di lasciar perdere ciò che vi è di malato e nevrotico. Per esempio, una volta confondevo la voce di Dio con quella del mio superego sadico. Permettevo alla mia vita spirituale di essere permeata da un nevrotico senso di colpa. Il mio spirito divenne uno spirito di codardia, non uno spirito di pace e di amore.

Mi ci volle molto tempo per espellere quel senso di colpa, e il processo continua tutt’ora. Solo gradualmente ho capito il significato del famoso detto di sant’Ireneo: Gloria Dei, homo vivens – la gloria di Dio è l’uomo vivente. Credevo che la gloria di Dio potesse essere trovata solo nella sofferenza e non nel piacere e nella gioia.
È anche possibile confondere la fede con il bisogno di sicurezza. Un esempio è la convinzione che si può scoprire la volontà di Dio solo nei discorsi e nelle dichiarazioni delle autorità esterne. Può essere molto allettante sottomettersi ciecamente alla voce dell’autorità e negare ogni responsabilità per le conseguenze della nostra obbedienza, come in alcuni degli ultimi giorni Eichmann.
Potrebbero esserci momenti in cui, per compiere la volontà di Dio, dovremmo opporci all’autorità e addossarci la piena responsabilità delle conseguenze delle nostre scelte e delle nostre azioni. La distorsione più grave di fede di cui sono stato colpevole è la convinzione che ho avuto di guadagnare la grazia di Dio e l’amore attraverso ciò che ho realizzato.

Ho sbagliato nel pensare che non è necessario meritarsi l’amore di Dio che è, alla fine, come la vita stessa, un dono. Dio da i suoi doni gratuitamente e la sola risposta sensata è la gratitudine. Di cosa avevo bisogno per arrivare ad una fede matura e sana E ‘stata una guarigione della mia visione di Dio.  Parlerò del mio particolare percorso spirituale dentro la comunità spirituale gay, specialmente come membro di Dignity, negli scorsi quindici anni.

Sono cresciuto in un omofobico quartiere di Buffalo, New York. Dal momento che ero consapevole della mia inclinazione sessuale, sono stato tormentato dal timore che, nel profondo di me stesso, ci fosse un fatale errore, che mi rendeva difettoso e non degno di amore.
Pensavo di poter essere accettato dalla mia famiglia e dalla Chiesa solo se avessi potuto nascondere, negare e reprimere la forma specifica che avevano preso la mia capacità di amare e il mio orientamento sessuale. Con il pieno supporto di una Chiesa omofobica, ho trasferito la mia paura di essere rifiutato su Dio, e ho costruito, così facendo, una falsa immagine di Dio. Divenni un masochista che adorava un Dio creato dal mio superego.
Allo stesso tempo, costruii inconsciamente il mio odio e la mia rabbia contro questo Dio, una rabbia contro l’ingiustizia di essere rifiutato per qualcosa di cui non avevo colpa.

Ma la paura di Dio mi fece soffocare quella rabbia. Ricordo che, recitando l’atto di dolore dopo la confessione: “Mio Dio mi pento e mi dolgo con tutto il cuore dei miei peccati perché peccando ho meritato i tuoi castighi” (mi) potevo identificare con la paura contenuta in queste parole. Le parole sono andate via, ma i miei sentimenti no, “ma soprattutto perché ho offeso te, mio “e molto più perché ho offeso Te infinitamente buono e degno di essere amato sopra ogni cosa”. Amore e rabbia non potevano coesistere nel mio cuore.

Iniziai a buttar fuori la rabbia in maniera autodistruttiva. Scoraggiato da questo senso di paura cominciai a sacrificare la mia realtà più intima, la mia capacità di sentire e amare, per poter essere accettato da quel Dio.
Come i pagani dei tempi antichi che, attanagliati dalla paura, avrebbero gettato i loro primogeniti nel fuoco davanti alla statua di Baal, pensavo che anch’io avrei dovuto sacrificare una parte vitale di me stesso per essere accettato da Dio. Ero assolutamente cieco alla volontà di Dio, e adoravo un idolo che mi ero costruito. Ricordo bene un incidente che successe subito dopo la mia ordinazione sacerdotale. Avevo atteso per così tanti anni quell’evento!

Noi Gesuiti abbiamo la tendenza a considerare l’ordinazione come il premio per una vita ben spesa. Il giorno dopo la mia ordinazione alla Fordham University da parte del Cardinal Spellman, mi colpì la consapevolezza di essere obbligato, sotto pena di peccato mortale, a recitare l’ufficio. A quell’epoca ancora in latino, più volte al giorno – un obbligo che mi sembrava estremamente gravoso da ottemperare.

Subito caddi in una profonda depressione. Questa era un’altra occasione giornaliera di commettere altri peccati mortali.Ritornando al seminario di Woodstock dopo la mia prima messa a Buffalo, incontrai sul treno un amico prete. Mi raccontò dell’ultima barzelletta l’ultima barzelletta che stava facendo il giro dei circoli clericali a Washington.

Era su tre preti finiti all’inferno. Il primo prete, Peter, disse al secondo prete, Joe: “Joe, perché sei qui?” Joe rispose: “Ho avuto ciò che meritavo. Ho rubato i soldi della parrocchia, ho vissuto pazzamente a Miami e sono stato ucciso in un incidente automobilistico senza aver avuto la possibilità di pentirmi o di restituire i soldi”.
Poi chiese di rimando a Peter: “Perché sei qui, tu?” Peter rispose: “Ho avuto ciò che meritavo. Mi sono preso un’amante in un appartamento vicino alla parrocchia e sono morto a letto con lei, impenitente”.
Si rivolsero entrambi al terzo prete, Pat, e dissero: “Pat! Perché sei qui? Eri il prete ideale. Avevi quella povera parrocchia in centro città. Lavoravi giorno e notte nella cucina per i poveri. Pensavamo che fossi santo”.
Pat rispose: “Ho avuto ciò che meritavo. L’ultima notte della mia vita ero stanchissimo dopo diciotto ore di lavoro per i poveri: così ho saltato l’ultima ora dell’ufficio e sono morto nel sonno. Così eccomi qua!”.

Non appena sentii questa barzelletta, Dio mi diede la grazia di capire che leggere l’ufficio, per me, era il modo sbagliato di pregare per me. Decisi di dare una possibilità a Dio. Misi da parte il mio breviario. Non dovevo leggerlo sapendo che fosse un obbligo.
Questo non ebbe il minimo effetto sulla delizia che provavo per l’ufficio quando sono in ritiro o raggiungo i monaci al Mount Saviour Monastery e canto le lodi di Dio. Questa esperienza mi ha aiutato a capire un principio fondamentale di una vita spirituale sana e matura: resistere e rifiutarsi di ottemperare a ogni obbligo religioso che sia dettato dalla paura di Dio!

Oggi noi gay abbiamo un disperato bisogno di una fede sana e adulta; una fede costruita direttamente sulla nostra esperienza; una fede che ci porti ad abbracciarci l’un l’altro con amore; piuttosto che nasconderci egoisticamente nelle nostre sicurezze; una fede abbastanza forte da sconfiggere tutte le paure, specialmente quella della morte.
La minaccia dell’AIDS può riportarci ad una fede nevrotica e immatura. La fede nevrotica è basata sulla paura e sulla codardia. Nei capitoli seguenti cercherò di enucleare molte delle forme che può assumere la fede nevrorica e ciò che dobbiamo fare per vivere le nostre vite come omosessuali con un atteggiamento sano verso la vita e verso gli altri.
Il dono supremo di Dio è l’amore. Sperimentare un autentico amore umano, essere parte di una comunità d’amore, è sperimentare la presenza di Dio. In ogni modo, l’amore è un paradosso. È assolutamente necessario per un’esistenza umana completa e felice, ed è assolutamente impossibile con le sole forze umane. Questo è il motivo per cui Giovanni ha potuto scrivere: “Chi non ama non ha conosciuto Dio; perché Dio è amore” (1 Giovanni 4:8).

L’amore è sempre un miracolo; è sempre è il dono del sé di Dio; è sempre un’esperienza del divino. Nella comunità dell’amore alla quale apparteniamo, sperimentiamo giorno dopo giorno la presenza di Dio. È qualcosa di cui facciamo esperienza in modo gratuito e che possiamo, se vogliamo, per gratitudine liberamente donare agli altri in cambio.

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Testo originale: Taking a Chance on God: Liberating Theology for Gays, Lesbians, and Their Lovers, Families, and Friends