Una lettura queer di Genesi 1–2

Testo di Emily Reimer-Barry*, pubblicato su Catholic Moral Theology (Stati Uniti) il 7 giugno 2022. Liberamente tradotto dai volontari del Progetto Gionata.

Amoris Laetitia apriva nuove conversazioni nella chiesa cattolica grazie al modo in cui Papa Francesco sollecitava un approccio capace di affrontare le “realtà concrete” (31) e che dava priorità al discernimento e alla coscienza (37, 79).

Pur avendo ripreso gli insegnamenti precedenti sul matrimonio come intima comunione di vita e di amore (80), e pur avendo citato Humanae Vitae per ribadire l’importanza dell’apertura alla vita mediante la procreazione, il suo uso della Bibbia lungo Amoris Laetitia metteva l’accento sui temi della misericordia, dell’accompagnamento e della compassione.

Questi temi furono ribaditi dal papa anche in un messaggio alle persone LGBTQ cattoliche. Tuttavia, quando Francesco richiamava Genesi in AL 9–15, non metteva in questione l’eteronormatività, il binarismo di genere o il procreazionismo.

L’ermeneutica biblica queer offre altre vie per interpretare Genesi 1–2. Questo breve articolo può solo offrire una panoramica di possibili letture queer, dati i limiti di spazio. Ma per le lettrici e i lettori LGBTQ nella chiesa cattolica che hanno sete di prospettive fresche sulla Scrittura, spero che queste risorse possano dare energia creativa e speranza in un mese che celebra la vita e l’amore queer.

Che cosa significa, in concreto, una lettura queer della Bibbia? Interpretare la Bibbia non è semplice come leggere un testo. Quello che il testo dice non coincide necessariamente con quello che il testo significa. Il processo di dare significato nell’interpretazione nasce dall’incontro tra il lettore o la lettrice, il testo e la storia della sua ricezione.

Una lettura queer della Bibbia, allora, significa—da un lato—leggere la Bibbia dalla prospettiva della vita queer. Significa chiedersi, come fa Ken Stone, quali interpretazioni scaturirebbero se l’omosessualità funzionasse come una condizione legittima di conoscenza della Bibbia.[1] L’obiettivo non è chiedersi che cosa insegna la Bibbia sull’omosessualità, ma permettere che lettrici e lettori queer plasmino le interpretazioni contemporanee descrivendo il loro modo di comprendere il significato dei testi, letti a partire dalle loro esperienze vissute. Mona West spiega che la ricerca biblica queer aggiunge le voci delle persone LGBTQ alle voci dei gruppi che, partendo da collocazioni sociali specifiche, leggono la Bibbia.[2]

Dall’altro lato, “queerizzare” la Bibbia può voler dire un metodo intenzionale di messa in discussione di ciò che è stato considerato normale, normativo, naturale, dominante o legittimo. In questo senso, essere queer è essere “diversi” in modo buono, e una lettura queer può aiutarci a vedere come discorsi dominanti possano colludere con l’ingiustizia. Gerald West e Charlene Van Der Walt, riprendendo Itumeleng Mosala, aggiungono che un dono della ricerca queer è riconoscere la Bibbia come luogo di “lotta” riguardo a che cosa debba essere considerato normativo in tema di sesso, genere, sessualità e legami di parentela.[3]

Una lettura queer di Genesi 1–2 può iniziare ponendo domande sul modo in cui due racconti diversi della creazione possano coesistere nel testo sacro. Proporre due resoconti apparentemente contraddittori può risultare “queer” a noi lettori moderni. Le prime creature umane furono create contemporaneamente (Gen 1,27) o in momenti diversi (Gen 2)?

Dio è meglio rappresentato come forza creativa potente ma distante, oppure come compagno personale nel giardino? Considerando i processi redazionali in cui i testi sono stati regolarmente “raccolti e poi composti, ri-raccolti e ri-composti”, persino la raccolta di questi antichi racconti presenta una storia di lotta, per le comunità che stanno dietro al testo e per quelle che oggi se ne appropriano.[4]

Il nostro primo passo “queer”, allora, è entrare a nostra volta in questa lotta e adottare un’immaginazione simbolica sufficientemente aperta a interpretazioni multivalenti. Rischiamo di portare le nostre domande al testo, sapendo di non essere soli nella fatica interpretativa. Entriamo in uno spazio in cui apprezzare un incontro del tipo “sia/che” (both/and) che apre nuove domande e opportunità per riflettere più a fondo su presupposti che davamo per scontati. Scopriamo che la Bibbia—e la vita stessa—è più complessa di quanto pensassimo.

D’accordo, ma che cosa significa? Genesi 1 presenta i temi dell’ordine, della benedizione, della gioia, della diversità e della dignità. A rigore, il testo non descrive Dio che crea “dal nulla”: abbiamo piuttosto (in traduzione) Dio che crea a partire da un informe abisso, con le tenebre che coprono la superficie delle acque.

Dire che Dio porta ordine nel caos può essere riduttivo, ma certamente il tema dell’ordine è caro ai redattori sacerdotali, anche mentre si celebra la diversità delle creature di Dio. In Genesi 1 Dio semplicemente si compiace della creazione. A ogni passaggio del racconto, man mano che la storia si dispiega, il Creatore esprime piacere e soddisfazione: “Dio vide che era cosa buona”. In Gen 1,27 leggiamo:

“Dio creò l’essere umano a sua immagine;
a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò.”

Tutte le creature umane, qualunque sia il loro sesso o genere, sono create a immagine di Dio; il binarismo di genere qui può essere letto come un’espansione dell’imago Dei in ogni persona, data la mentalità di genere dell’epoca in cui il testo fu composto e redatto.

West e Van Der Walt spiegano che Genesi 2 ha una forma narrativa “queer”: una creazione incompleta, complicazioni che seguono, e una serie di risoluzioni che si intrecciano. La creatura terrestre androgina che Dio formò “dalla polvere” non era soddisfatta senza una compagna o un compagno adatto; più tardi, Dio crea due creature sessuate, uomo e donna.[5] Che cosa c’è di “queer”, dicono West e Van Der Walt?

“La soluzione di Dio alla complicazione è fare un compagno per la creatura terrestre (Gen 2,18). Ciò che è queer è che Dio comincia formando gli animali, chiedendosi se, magari, tra gli animali ci sia un compagno appropriato (19–20). Ancora più queer è che Dio affida alla creatura terrestre il diritto di scegliere (20). Dio non impone. La creatura terrestre è il soggetto dell’atto di riconoscimento. Quando la creatura terrestre non trova un compagno adatto tra gli animali che Dio ha formato (20c), Dio segue un’altra via creativa. Ora costruisce un compagno dal corpo stesso della creatura terrestre (22). Poi Dio presenta il risultato alla creatura terrestre, come aveva presentato gli animali. La forma narrativa è identica. La creatura terrestre è di nuovo il soggetto del riconoscimento… Dio non decide che questa sia la compagna appropriata. Decide la creatura terrestre. La tradizione cristiana ha teso a enfatizzare il prodotto: una donna. Un’interpretazione queer enfatizza il processo: spetta a noi decidere chi sia per noi un compagno appropriato. Il riconoscimento e l’accoglienza di un compagno appropriato è responsabilità umana. Dio crea e l’umano sceglie.”[6]

Questa lettura di West e Van Der Walt apre spazio per parlare in modo più concreto di discernimento e di relazioni delle persone LGBTQ oggi. Come possono i cristiani di oggi creare spazi in cui le persone LGBTQ cattoliche assumano la responsabilità di pensare che cosa significhi essere “compagni appropriati”? Se Dio crea e gli esseri umani scelgono, come formiamo la coscienza perché si scelga con sapienza, dando vita a relazioni che promuovano la fioritura nella comunità?

Un altro elemento queer di Genesi 2,23–24 è che la creatura umana non loda la differenza o la complementarità della sua nuova partner rispetto a sé. L’uomo non dice: “Questa, finalmente, è diversa da me! I nostri genitali combaciano! Io sono naturalmente maschile e lei naturalmente femminile e siamo diversi come il giorno e la notte!”. Al contrario. L’uomo mette a fuoco la somiglianza, la comune umanità: “Questa, finalmente, è osso delle mie ossa e carne della mia carne!”. Questa, a differenza degli animali precedenti, è una vera “controparte”.

Ma la nostra interpretazione per l’etica sessuale non deve concentrarsi troppo in fretta sulla complementarità sessuale. Ciò che viene celebrato è il miracolo di trovare qualcuno da amare, qualcuno con cui condividere la vita, qualcuno con cui affrontare le fatiche dell’esistenza. A questo punto del racconto, il loro legame è radicato nella comune umanità. Genesi 2 descrive la prima coppia umana che diventa “una sola carne” (Gen 2,24) ed è nuda senza vergogna (Gen 2,25). Lettrici e lettori contemporanei possono riconoscervi non solo l’intimità fisica, ma anche quella spirituale e la fiducia: una relazione fondata sull’amore reciproco e sulla giustizia.

In Amoris Laetitia, Papa Francesco affermava che “l’essenza della famiglia è l’amore” (AL 13). Le interpretazioni queer di Genesi 1–2 offrono ulteriori piste per interrogare questo tema centrale dell’amore in Amoris Laetitia, pur riconoscendo che nella dottrina morale della chiesa cattolica resta centrale il privilegio accordato alle coppie eterosessuali procreative. Non dovremmo temere di porre domande al testo, di mettere in discussione i quadri interpretativi dominanti o di accogliere voci tradizionalmente marginalizzate nell’ermeneutica biblica.

Come ha notato saggiamente Sharon Bong, “Accogliere le persone LGBTQ+ alla mensa messianica della sovrabbondanza—come imperativo morale e politico—comporta mettere in discussione l’eterosessismo della Chiesa, cioè la discriminazione sistemica e sistematica, persino la demonizzazione, delle persone LGBTQ+”.[7]

Ci resta ancora molto lavoro da fare. E dove altro potremmo iniziare, se non “in principio”?

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[1] Ken Stone, “Safer Text: Reading Biblical Laments in the Age of AIDS”, in Sexuality and the Sacred (Sessualità e sacro), 349. Qui Stone riprende gli studi di David M. Halperin e la sua teoria della politica queer come resistenza. Si veda anche Ken Stone, Queer Commentary and the Hebrew Bible (Commento queer e la Bibbia ebraica), Cleveland: Pilgrim Press, 2001, 16.
[2] Mona West, “Reading the Bible as Queer Americans: Social Location and the Hebrew Scriptures”, Theology and Sexuality 10 (1999), 30.
[3] Gerald O. West e Charlene Van Der Walt, “A Queer (Beginning to the) Bible”, Concilium (2019), 110.
[4] Itumeleng J. Mosala, Biblical Hermeneutics and Black Theology in South Africa (Ermeneutica biblica e teologia nera in Sudafrica), Grand Rapids: Eerdmans, 1989, 125. Citato in West e Van Der Walt.
[5] Qui gli autori rimandano agli studi di Phyllis Trible.
[6] West e Van Der Walt, 113.
[7] Sharon Bong, “Becoming the Queer, Postcolonial (Eco)Feminist Body of Christ in Asia”, Concilium (2019), 77.

* Emily Reimer-Barry è professoressa nel Department of Theology and Religious Studies della University of San Diego (Stati Uniti). È autrice dei volumi Reproductive Justice and the Catholic Church (Giustizia riproduttiva e chiesa cattolica, Sheed & Ward, 2024) e Catholic Theology of Marriage in the Era of HIV and AIDS: Marriage for Life (Teologia cattolica del matrimonio nell’era dell’HIV e dell’AIDS: un matrimonio per la vita, Lexington, 2015). Ha pubblicato articoli su Journal of Moral Theology, Theological Studies e negli Atti della Catholic Theological Society of America. Insegna corsi di etica teologica cattolica a livello undergraduate.

Testo originale: A Queer Reading of Genesis 1–2 for Pride Month